A. Chena escribió hace unos días un post respaldando la idea del Partido por la Libertad Individual. Aunque reconoce que su programa todavía es incompleto, considera que es el mejor medio disponible hasta ahora para aproximarse al anarquismo de mercado.

En primero lugar, estoy de acuerdo con su postura sobre el parlamentarismo: debería abandonarse cualquier clase de dogmatismo respecto a ese tema y utilizarlo como un medio de autodefensa frente al estatismo…si fuese efectivo.

Chena también llama a la lógica de mercado en la aproximación hacia una sociedad libre: que cada cual venda sus estrategias en el “mercado político”, de modo que acaben prevaleciendo las más eficientes. Sin embargo, no existe tal “mercado político”, y las estrategias ineficientes no son desplazadas por ningún mecanismo de precios; la única forma que tenemos de evitar el derroche de recursos (esfuerzo, tiempo y dinero), en mi opinión, es debatir qué opciones son mejores. La toma de decisiones estratégicas se parece más a la elección del planificador soviético que puede mantener una mala decisión durante años sin sospecha de error –la mejor prueba de ello es el movimiento libertario durante las últimas décadas.

Estoy bastante de acuerdo con su análisis de la desobediencia civil y del agorismo; en cuanto a la difusión cultural, no soy tan pesimista como él y sí creo que puede hacerse un buen trabajo. Internet es el mejor medio de burlar los medios de comunicación estatal-corporativos; funciona como un auténtico libre mercado y los consumidores son los únicos soberanos, por lo que es el mejor medio para probar la fuerza de nuestros argumentos. Los costes son bajos o casi nulos y la difusión es incomparablemente mayor de la que podía soñar Benjamin Tucker con Liberty.
Creo que ha simplificado en exceso al tratar ese punto; la prueba de que estamos avanzando es que en Internet cada vez más gente sabe qué es el anarquismo de mercado, debate o pregunta sobre él e incluso se adhiere –parcial o totalmente- a sus ideas. He visto referencias al mutualismo hasta en foros españolistas y de electrónica, cuando antes era ignorado incluso dentro del anarquismo clásico.
Por otro lado, hay institutos anarquistas como el C4SS que recaudan casi dos mil dólares en cada fundraiser, manteniendo a estudiosos y analistas de noticias de primer nivel; o bloggers relativamente anónimos en un primer momento, como Kevin Carson, que llegan a escribir artículos que se difunden en la calle y son retirados por la policía americana. ¿No hace pensar todo esto que Internet es un medio poderosísimo para avanzar hacia una sociedad libre?

Además, no encuentro por qué la difusión cultural no pueda combinarse con actividades que consigan captar a gente más o menos indiferente a los discursos políticos: p. ej. mediante la creación de escuelas, asociaciones de defensa, tribunales, bibliotecas, redes de (contra)economía social o sindicatos. La CNT es un buen ejemplo de cómo, mediante la acción conjunta –sin necesidad de una politización previa- se pueden cambiar las ideas de la gente. Todavía tenemos mucho que aprender de los obreros pragmáticos del primer tercio del siglo XX.
Todas estas actividades, por cierto, tienen la virtud de ir creando la nueva sociedad “en la cáscara de la vieja”. El anarquismo de mercado puede ser viable desde un punto de vista económico, pero sin una masa de anarquistas practicantes será engullido en épocas de turbulencias, incluso siendo mayoritario. Se me ocurren dos buenos ejemplos históricos que ilustran el tema: el primero, el ascenso de Hitler al poder ante la pasividad del Partido Comunista Alemán. El segundo, el golpe de Estado de Pinochet contra Salvador Allende y la impotencia de sus electores.

Un partido político anarquista tiende a desmovilizar a los individuos; crea la ficción de que con una simple papeleta cada cuatro años, sin ningún otro vínculo, pueden obtener la sociedad que desean. Por ese motivo, incluso a pesar de ganar rotundamente unas elecciones, el anarquismo sería incapaz de enfrentarse a enemigos más reducidos pero mejor organizados. Es completamente ingenuo pensar que la anarquía puede decretarse desde arriba sin generar ningún tipo de oposición abajo, cuando pequeñas reformas sobre el modelo territorial ya despiertan las mayores discrepancias.

Chena dice que la historia nos enseña una cosa: que ningún movimiento puede triunfar a menos que se haga con el poder. Sin embargo, esto es contradictorio aplicado al anarquismo, que solo buscaría el poder (hipotéticamente) para destruirlo, no para mantenerse en él. Una vez conseguido los anarquistas no han acabado su tarea; deben declarar desde allí la anarquía constitucional. Y eso plantea exactamente los mismos problemas políticos que si se tratase de establecer desde abajo, mediante el agorismo, la desobediencia civil o las armas.
Por cierto, si contrastamos la reacción instantánea de los militantes anarquistas ante el golpe del Estado franquista con la pasividad de los electores de Allende, la teoría histórica de A. Chena no acaba de cuadrar. De hecho, Federica Montseny y García Oliver llegaron al poder porque el anarquismo era fuerte, no al contrario.

Por último, un anarquista debería cuidarse de los errores del miniarquismo. Cuando la meta final es una sociedad completamente libre de agresión, no podemos permitirnos perder nuestro valioso y escaso tiempo, dinero y esfuerzo promoviendo ideas que solo contendrán el estatismo durante dos o tres vueltas electorales. Los costes políticos de alcanzar el anarquismo y el miniarquismo son casi iguales; sin embargo, los beneficios del segundo son mucho más cortos.

En mi opinión, la secuencia natural es 1) difusión cultural; 2) asociacionismo y economía social 3) agorismo y contra economía; y 4) huelga de contribuyentes. La difusión es el método más barato y eficiente, por lo que tiende a ser espontáneamente el primer escalón en cualquier movimiento; el asociacionismo y la economía social pueden atraer a potenciales simpatizantes que a priori no se sientan atraídos por la política; y, por último, en el seno de una red de asociaciones de todo tipo puede practicarse la contraeconomía y, finalmente, se puede organizar algún tipo de huelga de contribuyentes.

Organizaciones sin afiliación política como el IJM, la CNT, el banco JAK o la ALL (especialmente los agoristas de New Hampshire) son buenos ejemplos de lo que estoy hablando.

Es común, sobre todo en la blogosfera hispanohablante, donde tenemos peor acceso a las fuentes originales, oír que tal o cual conservador es “agorista” sencillamente porque se niega a pagar impuestos, reduciendo el agorismo a una mera táctica vacía de contenido.

Se olvida tanto que la verdadera filosofía de Konkin III consistía en “disolver el proletariado en el emprendetoriado” como que la tradicional alianza de la izquierda libertaria aglutinaba tanto a estos como a auténticos socialistas como los georgistas y los mutualistas.

He traducido un fragmento del Agorism FAQ que aclara de una vez por todas la cuestión.

Pregunta: ¿Es el agorismo una estrategia o una filosofía?

Respuesta: En cierto modo, el agorismo es un poco de ambas cosas. Aunque se formuló originalmente como una estrategia, también es una filosofía ligeramente distinta de otros grupos libertarios.

Por ejemplo, mientras algunos libertarios se enfocan en el progreso económico a través de compañías dirigidas por individuos o colectivos, los agoristas, como alternativa, se centran en un modelo de producción basada en empresarios individuales que podrían trabajar a veces en cooperativas, pero que subsisten, principalmente, como autoempleados. Al desear reemplazar el proletariado con el “emprendetoriado”, los agoristas poseen una filosofía distintiva similar a la de muchos left libertarians.

Al mismo tiempo, sin embargo, el agorismo es principalmente una estrategia y aunque, como el anarcosindicalismo, posea realmente algunas posiciones normativas, los agoristas se centran principalmente en alcanzar la sociedad libertaria a través de la acción práctica.

A la luz de lo dicho, es evidente que los agoristas son aliados inestimables en la lucha contra el Estado-corporación, codo con codo con los mutualistas.

Por cierto, podéis leer este artículo agorista contra el término “anarcocapitalista”: Contra Anarcho-Capitalism: A Term of Contradiction and Historic Ignorance; y aquí su considerado trato del término “socialismo”: But aren’t Anarchist just socialist?, tomando en cuenta las ideas de Tucker y Proudhon.

Brad Spangler es un apasionado anarquista de mercado, agorista y seguidor de las ideas de Rothbard, Samuel Konkin y, más recientemente, Kevin Carson. En general, sus ideas forman un todo coherente que conjuga la ética de la libertad del primero, la teoría de la organización (cooperativa y a pequeña escala) del segundo y la contraeconomía del tercero. Como estos dos últimos, cree en la disolución del proletariado en el “emprendetoriado” en el contexto de un libre mercado.
Desde hace poco dirige el Center for a Stateless Society.

Quizás el texto no aporte gran cosa, pero muestra que los mutualistas y los anarcocapitalistas de izquierdas (y no sé si ese sería el término más adecuado) no solo podemos convivir, sino que mantenemos diferencias insignificantes.

Brad Spangler sobre el anarcosindicalismo

A pesar de que no soy anarcosindicalista, el anarquismo de mercado al que me adhiero podría resultar en un mundo con algunos aspectos anarcosindicalistas.

Algunos anarcosindicalistas prevén su meta como una suerte de confederación universal democrática, y nunca he entendido exactamente cómo se supone que esto no es un Estado. Si dejamos esto a un lado, pienso, nos quedamos con la idea general de un mundo de los negocios dominado por compañías propiedad de sus trabajadores con poca o ninguna jerarquía. Esto parece algo probable como resultado de la competencia en un verdadero libre mercado, en mi opinión.

Además, si concedemos que los Estados son todos un grupo de bandidos y que por lo tanto la propiedad estatal no puede ser actualmente “poseída” por el propio gobierno o por cualquiera al que el Estado decida concedérsela por su propia conveniencia, entonces nos enfrentamos a la cuestión de quién se convierte en el verdadero propietario de todas las empresas formalmente poseídas por el Estado en el mundo (el día hipotético después de que todo el mundo se levante y decida que no necesitamos un gobierno).

En base a los criterios de ocupación y uso rothbardianos y lockeanos de propiedad legítima, la respuesta lógica a esta cuestión es: la masa de obreros de estas empresas estatales.

Los liberales suelen reprochar a los mutualistas su simpatía por las empresas pequeñas y cooperativas. Albert Espulgas, por ejemplo, comentaba que desconfiaba de un teórico –Kevin Carson- que había invertido tanto sentimentalmente en sus conclusiones.
Peter Klein dice que los mutualistas tienen una afición puramente estética por ese tipo de empresas, sin que existan indicios serios que respalden su tesis.

El realidad, esto no es más que un argumento ad hominem, que en nada resuelve la cuestión principal. Todos, a la hora de estudiar los fenómenos sociales, partimos de ideas preconcebidas, y todos los que defienden alguna tesis, sin excepción, simpatizan con sus propias conclusiones. Lo verdaderamente importante es que se verifiquen en la realidad, y eso es lo que deben demostrar tanto los partidarios de la corporación como los socialistas voluntarios-libertarios (o simplemente simpatizantes del cooperativismo).

Pretender desprestigiar de esa forma a los mutualistas es ruin, y elude la cuestión principal. Además, los liberales pro-corporación tampoco están del todo a salvo de los posicionamientos a priori (lo cual no es necesariamente malo mientras no se torne en dogmatismo): muchos de ellos suelen presentar marcas mundialmente conocidas como éxitos del libre mercado, lo que les impide ver la mano no tan invisible que hay detrás de ellas. En cierto modo, se trata de un resquicio de la Guerra Fría, cuando la alianza liberal-conservadora tendió a identificar las grandes empresas con la batalla contra el comunismo y por la libertad –véase la reflexión de Long al respecto.

Pero, por supuesto, existen muchas otras razones. Por ejemplo, la imagen siempre visible de las corporaciones suele inspirar mayor seguridad a los anarcocapitalistas que ese mar infinito de pequeños propietarios –quizá económicamente inestables- a la hora de gestionar una sociedad sin Estado, en la que son necesarios servicios de seguridad y justicia serios y responsables.
También es una cuestión de marketing, muy relacionada con lo anterior: es más fácil convencer a la gente de que las corporaciones, visibles y respetadas en la actualidad, serán capaces de conducir una sociedad sin Estado hacia la paz y la prosperidad, antes que convencerlas de que un cúmulo heterogéneo de empresas podría hacerlo, incluso mejor. El ejercicio de imaginación necesario es mayor, y las posibilidades de ser tildado de utópico (aunque el plan sea ciertamente mucho más realista) se disparan.

Aunque estaré siendo completamente parcial escogiendo los ejemplos, me parece encomiable la actitud de gente como Roderick Long, Sheldom Richman, Brad Spangler o Gary Chartier. Incluso la de Wendy McEnroy –por lo demás revisionista y bastante mediocre-. Se trata de personas que, partiendo de posiciones liberales, gracias a la influencia de Kevin Carson y otros autores, han modificado sus opiniones respecto a las corporaciones, los trabajadores, el cooperativismo o la propia palabra “capitalismo”.

Respecto al autor, es profesor de derecho y ética empresarial en la universidad de La Sierra (EEUU) y se define a sí mismo como libertario y socialista. Este verano, si todo marcha bien, publicará su Economic Justice and Natural Law a través de Cambridge.

Perfilando la izquierda libertaria: un primer paso

La izquierda libertaria (de aquí en adelante IL) puede ser vista como un ejercicio de presentación y propaganda. O puede ser vista como una expresión enérgica de las preocupaciones que deben estar en el corazón de los movimientos por la libertad.

Del mismo modo podría verse hablando a los libertarios cínicos y a los izquierdistas sobre la IL como una maniobra. Quizá sea un intento de vender los ideales libertarios, que están fundamentalmente en las antípodas de la agenda de la izquierda, a los izquierdistas confiados. O quizá es un esfuerzo para introducir una forma de vida alienígena en el interior del movimiento libertario, adhiriéndolo a preocupaciones que no tienen lugar en una agenda genuinamente libertaria.

Tampoco la importancia de la IL es remotamente persuasiva o atrayente.

La IL es auténticamente libertaria porque es a la vez antiestatista (los IL que me vienen a la mente son todos anarquistas; doy aquí por hecho que los IL son anarquistas, o algo que se le parece bastante, pero la diferencia es irrelevante) y porque afirma el valor de los mercados y los derechos de propiedad. Al mismo tiempo, la IL es auténticamente izquierdista porque intenta acabar con el privilegio, la jerarquía, la exclusión, la necesidad y la dominación –ideológicamente y de forma práctica simultáneamente- y porque puede mostrar un compromiso genuino por la inclusión, el fortalecimiento y el respeto mutuo.

Y puede hacer esto, no redefiniendo términos –de este modo, en última instancia, la libertad de la coacción física se convierte en la única clase de libertad que realmente importa – sino demostrando la consonancia entre los ideales libertarios y los principios y la buena fe de las preocupaciones centrales de la izquierda.

Esto puede tener implicaciones radicales de los principios libertarios comúnmente aceptados.

-    Así, por ejemplo, se puede poner de relieve que en la historia el grado de violencia y confabulaciones con (o con el patrocinio de) la tiranía a favor de los individuos y las organizaciones económicamente poderosas han desvirtuado la legitimidad de los títulos de propiedad de esos individuos y de esas organizaciones y justifica la ocupación de su supuesta propiedad por aquellos que viven y trabajan en ellas.
-    De forma similar, puede anotarse que la puesta en práctica íntegra de los principios libertarios sobre la injusticia y la inconveniencia del monopolio y el subsidio probablemente minaría, de muchas formas, el poder de las organizaciones empresariales jerárquicas y centralizadas y que facilitaría su sustitución por multitud de cooperativas de trabajadores y aumentaría dramáticamente la influencia de estos en todas las demás organizaciones o en muchas de ellas.
-    Puede demostrar que estos mismos principios libertarios llevan correctamente al rechazo de cualquier tipo de privilegio que permita a las empresas influyentes, los grupos profesionales o los individuos usar el poder del Estado para explotar a otros (como cuando las alianzas empresariales obtienen privilegios fiscales que les proporcionan ventajas no provenientes del mercado sobre sus competidores, o cuando grupos profesionales perjudican tanto al público como a los precarios competidores potenciales manteniendo sus privilegios y su riqueza a través de costosos requisitos de licencia impuestos o mantenidos por el Estado).
-    Y puede insistir en que los mismos principios que condenan el Estado en general proporcionan una base poderosa para oponerse a la guerra y particularmente al imperialismo.

Esto puede además enfatizar el punto de que los mismos principios morales que conducen a oponerse a la opresión estatal pueden proporcionar una buena razón para cambiar las cuestiones de iniquidad social que correctamente demandan la atención de mucha gente de izquierdas. En la medida en que su oposición al poder estatal se basa en una teoría moral, del tipo que sea, se pueden mostrar otras preocupaciones derivadas de tal teoría. La teoría del derecho natural, la teoría de la virtud, el kantianismo, el pluralismo moral, incluso (aunque todavía me parece imposible, por múltiples razones) el consecuencialismo –todos pueden mostrarse en apoyo del anarquismo de mercado, y todos pueden mostrarse en un terreno moral independiente de las preocupaciones del anarquismo de mercado. Y (por ejemplo) la preocupación por la igualdad moral de las personas es la base de la negación de cualquier “derecho natural de gobernar” y del rechazo de supresión colectivista de la individualidad así como de los insostenibles moralmente racismo, sexismo y heterosexismo.

Los libertarios de derechas pueden inclinarse a rechazar la posición libertaria de la izquierda en muchos campos. Pueden mantener que no hay nada particularmente libertario en la preocupación por la autoridad en el lugar de trabajo, en ser asalariado o en, digamos, el racismo. O pueden argumentar, más fuertemente, que tales preocupaciones son antilibertarias.

Lo persuasivo de la objeción dependerá en parte del fundamento de la oposición de uno mismo al Estado. En la medida en que se dirige a una teoría moral particular, sin embargo, esta teoría puede ser utilizada probablemente para generar juicios morales sobre otros asuntos además del poder estatal.  No hay nada arbitrario alrededor del argumento de que una determinada teoría conduce al respeto de la libertad así como a otros juicios morales y actitudes.

Por supuesto, un libertario de derechas podría decir que él afirma el valor de la libertad como básico, como infundado en ningún otro juicio moral. Pero el libertario de izquierda no concibe una completa desconexión entre una preocupación por el racismo, la autoridad en el lugar de trabajo o la pobreza y la libertad concebida como un valor básico. Esto no es solo porque (el libertario de izquierda podría decir) las estructuras y las acciones que violan la libertad en el sentido del libertario de derechas sirven para promover la subordinación de los trabajadores y las minorías étnicas, así como el empobrecimiento continuo de los pobres, sino porque también parece incoherente oponerse a la autoridad arbitraria de los actores estatales mientras la autoridad de los que no amenazan con la violencia física se considera moralmente neutra.

La objeción estándar de los libertarios de derechas en este punto podría ser que la autoridad no se sostiene con la fuerza física o la amenaza de la fuerza física no pueden justamente ser opuesta usando la fuerza física. Pero esta objeción es un pretexto para llamar la atención.
Los libertarios de izquierdas no consideran que la agresión contra personas o propiedades sea una respuesta apropiada a las conductas no violentas pero moralmente cuestionables. Los boicots organizados, la presión por vergüenza, el rechazo, el uso de diversos medios intimidatorios públicos y privados, huelgas, y otros mecanismos para presionar sobre las normas sociales y las reglas que no violan los principios de no agresión son completamente viables para el libertario de izquierdas.

El libertario de izquierdas puede también enfatizar que, mientras está (tolerablemente) claro qué significa una agresión contra el cuerpo de alguien, mientras que la noción del cuerpo de alguien es relativamente estable, cuándo es apropiado considerar una agresión contra la propiedad de alguien será cuestionable, y dependerá, en particular, de lo justo que sea su título de propiedad. Un tribunal en una comunidad mutualista reconocerá comparativamente más rápido el derecho de los trabajadores a ocupar una fábrica abandonada que una comunidad con derechos lockeanos de propiedad. Un jurado local en una comunidad anarquista de mercado podría sentenciar perfectamente que los derechos de propiedad comercial estaban preparados para impedir la exclusión por motivo de raza. No hay nada del anarquismo de mercado, pero se, que resuelva la cuestión de cómo serán o deberán interpretarse los derechos de propiedad en las diferentes comunidades, o simplemente cuándo los distintos tribunales u organismos de protección tendrán que inclinarse a sentenciar agravios o contratos de daños y perjuicios. Qué derecho debe ser aprobado por un sistema jurídico en una comunidad anarquista de mercado, y qué recursos deben disponerse contra su infracción, solo puede ser contestado en términos de argumento moral en desarrollo –el tipo de argumento que permite que diversas comunidades en una sociedad anarquista de mercado puedan servir como laboratorio de estos experimentos en vivo.

Los libertarios no izquierdistas (NILs) podrían desconfiar igualmente del libertarismo de izquierda. Podrían dudar que los libertarios de izquierdas estén realmente preocupados por la gente pobre, por los trabajadores, por las minorías sexuales y por otros sobre los que dicen preocuparse. Tal y como los libertarios de izquierda pueden correctamente rechazar la visión que tienen los libertarios de derechas sobre la IL como estatista o irrelevante para la libertad, los libertarios de izquierdas pueden correctamente rechazar la visión que tienen los izquierdistas no libertarios de la IL como despreocupados por la exclusión, la dominación y el hambre.

Aquí, los libertarios de izquierdas tienen que enfatizar frente a los NIL hasta qué punto está realmente implicado el Estado en las estructuras de subordinación, violencia y empobrecimiento que ellos también detestan. Los libertarios de izquierdas pueden correctamente enfatizar el papel que juega el Estado para asegurar el supuesto poder privado garantizando privilegios de monopolio y subsidios. La izquierda libertaria puede apostar frente a los NIL que la supresión de la amenaza de la violencia estatal como respaldo de tal poder podría ayudar enormemente a su caída.

La izquierda libertaria puede apuntar que el anarquismo de mercado no es y no puede significar el mantenimiento del actual sistema de relaciones de propiedad, intacto, en ausencia del poder estatal –no solo por los desacuerdos sobre las reglas de propiedad (como entre lockeanos y mutualistas) sino también por la injusticia que invalida muchos títulos de propiedad existentes (como los latifundios de Latinoamérica). Y puede hacer hincapié, frente a los libertarios de derechas, que adherirse al principio de Leonard Read de limitar las acciones de uno mismo a “todo lo pacífico” no significa necesariamente abandonar el derecho de someter la conducta de aquellos que usan su propiedad de formas moralmente reprobables a una crítica incisiva ni dejar de ejercer una influencia significativa en esta conducta.

El libertarismo de izquierda representa un particular desarrollo radical de los juicios morales libertarios generalmente reconocidos y una elaboración de sus implicaciones en los principios morales que puede ser observado para proporcionar una base plausible para el rechazo del estatismo. Puede proporcionar las bases para un reto, y significa la reducción o el fin de la exclusión, la subordinación y la privación, lo cual es auténticamente consistente con el anarquismo de mercado. De este modo, puede perfilar una identificación de los fines libertarios e izquierdistas, y puede persuasivamente reorientar estos fines y significados como genuinamente libertarios y genuinamente izquierdistas a la vez.

Este es un capítulo del ensayo de Kevin Carson aparecido en la web de la Alliance of the Libertarian Left titulado Un programa político para los anarquistas. Creo que rescata el proyecto de Larry Gambone (mutualize!) de devolver a las comunidades los bienes del Estado, privatizándolos para sus consumidores. Es muy interesante por varios motivos: uno de ellos es que resuelve de una vez el problema de la colonización de los bienes estatales, ya que posibilita un reparto igualitario de los mismos sin necesidad de ningún “organismo centralizado” –en ese aspecto me recuerda al eterno debate entre Stiwie y WG. Y por otra parte, el artículo, además de mostrar un camino para acabar con el Estado, puede ser una respuesta eficaz a la objeción clásica al mutualismo (o a cualquier otro anarquismo de mercado) de “¿qué haréis con los que no pueden valerse por sí mismos?” puesto que es evidente que unas organizaciones barriales como las que propone Carson son mucho más proclives a ese tipo de beneficencia que las empresas privadas de las que suelen hablar los anarcocapitalistas. Sin más, ahí va.

DESCENTRALIZACIÓN Y MUTUALIZACIÓN DE LOS SERVICIOS “PÚBLICOS”

La policía, los servicios públicos, la salud y los servicios de bienestar deberían ser delegados íntegramente a la comunidad o al nivel de la vecindad, y controlados siempre que sea posible desde una base cooperativa con el control del “cliente”. Al mismo tiempo cada unidad demográfica de unos miles de personas – pequeñas ciudades y barrios urbanos – debería organizar el gobierno sobre el modelo de una democracia directa, con reuniones públicas y comisiones de consejeros municipales, para ejercer el control de tales funciones de gobierno.

Las comisiones estatales para las escuelas de las grandes ciudades deberían ser eliminadas, y cada escuela se convertiría en una cooperativa de consumidores, con el director y el personal convertidos en “consejeros municipales” responsables ante los padres. Intenté calcular la matrícula mínima para una educación de calidad, suponiendo que los padres de veinte o treinta niños reunieran su propio dinero para formar una escuela cooperativa. Teniendo en cuenta cosas como el alquiler de una casa para el espacio de clase, y contratando al profesorado, el costo anual no sería de más de 1500 dólares por niño.

Existiendo colegios “públicos”, por otra parte, se gastan más de 6000 dólares. La mayor parte de la diferencia radica en la proliferación de burócratas parásitos con salarios de prestigio, y en el hecho de que la aureola de majestad del Estado requiere diseñar arquitecturas estalinistas en los terrenos más caros de la ciudad.

Este es un modelo común. Cuando tratas de calcular cuánto costaría organizar este servicio para ti, y lo comparas con lo que pagas, resulta increíble. ¿A dónde va todo el dinero? Va a financiar la burocracia parásita centralizada, que no tiene incentivos para ahorrar. Es asombroso lo creativa y ahorrativa que puede ser la gente corriente cuando gasta su propio dinero, en lugar de botines robados.

Los hospitales “públicos” y municipales deberían ser hechos públicos de verdad y organizados bajo una base cooperativa, con los encargados de la administración directamente responsables ante quienes los usan. Me gustaría ver la reacción de los burócratas de oficina, que rezuman tópicos zalameros sobre los “servicios públicos”, cuando averigüen que el público es realmente quien manda.

Pero la cuestión del control es sólo un primer paso. En última instancia, tenemos que alejarnos de nuestra adoración ciega de la autoridad protectora, y nuestra creencia de que “los expertos” están en un edificio grande de cristal y acero. Como en el caso de los colegios, la descentralización a nivel vecinal causaría ahorros masivos. Y adquiriendo responsabilidades sobre nuestra propia salud se reduciría considerablemente la demanda de hospitales. Preveo una clínica en cada barrio, propiedad de sus pacientes, con un personal mínimo de MDS y muchas más enfermeras y paramédicos para dar cuidados básicos a domicilio. Sería una mezcla de la Clínica Cooperativa de Berkeley y el chino “doctores descalzos.”

Hasta donde es posible, se pondría más atención en la prevención, y la integración de medicina alopática, neuropática y alimentaria. Cuando tales métodos no fueran suficientes, los miembros de las clínicas locales tendrían acceso a equipos más especializados de alta tecnología, propiedad conjunta de todas las cooperativas barriales de una región. El plan de estudios de la facultad de medicina se parecería más a lo propuesto por Andrés Weil, que a lo propuesto por la industria farmacéutica.

El objetivo último en cada caso es el de organizar estos servicios de forma voluntaria, con la base del coste, financiados por honorarios de los usuarios y deudas en lugar de impuestos, y así eliminar la distinción entre el Estado y la sociedad. Pero la viabilidad de hacer esto a corto plazo varía en cada caso, y en algunos debe esperar a la liquidación final del Estado. Algunas cosas, como la educación, no pueden ser llevadas desde una base voluntaria y de costos hasta que la liquidación del privilegio cause una distribución más igualitaria de riqueza.

Un candidato para la reorganización inmediata en base a los costos son las utilidades (N. T: los servicios de gas, agua, electricidad, etc.). La mayor parte de los incentivos de la extensión urbana son falsos, en el sentido de que fuerzan a los habitantes de áreas más antiguas y centrales, a pagar tarifas más altas para subvencionar a aquellos que se instalan en nuevas áreas (con la división por zonas de códigos contra los tenderos vecinos y el desarrollo de varios otros tipos de empleos, que también deberían ser suprimidos). La eliminación de las subvenciones a los combustibles fósiles y a la energía nuclear, y a empresas de utilidades (gas, agua, electricidad, etc.), con el control por los contribuyentes en pequeñas unidades de toma de decisiones, será un incentivo poderoso a la conservación y el empleo de energías alternativas. Muchos decidirían dejar la red (de gas, agua, electricidad…) en parte o totalmente, y cavarían sus propios pozos, generarían su propia energía, o sus desperdicios orgánicos.

En el caso de la policía y los servicios de bomberos, se debería tender hacia la incorporación de ciudadanos voluntarios en las organizaciones regulares. En cierto modo, esto es similar a la práctica de algunas cooperativas de requerir que sus miembros realicen ciertos servicios ellos mismos para evitar la creación de una jerarquía que comiera a costa de los asalariados. El fomento de extender la propiedad de armas de fuego como una fuerza disuasoria es un modo de reducir hasta donde es posible la necesidad de una policía organizada. El fomento de organizaciones de defensa de barrio armadas, a cargo de la policía “oficial”, interviene igualmente en la dirección correcta.

En algún punto tales organizaciones benéficas deberían combinarse con las organizaciones “públicas”, con las tropas comitatus (N.T: no entiendo qué quiere decir aquí, “comites” es “compañeros” en latín) suplantando completamente la aplicación profesional de la ley. Combinado con jurados libres locales autorizados a juzgar tanto la ley como los hechos, y con milicias populares, sería en buena medida una vuelta al ideal anglo republicano libertario del siglo XVIII.

La administración local y los servicios sociales son un área en la cual las bases “contrainstituciones” pueden ser sobre todo eficaces en la coordinación con el movimiento político. Las asambleas vecinales, vigilantes de policías/ organizaciones de guardia del barrio, uniones de arrendatarios, etc., las formas de organización de las comunidades locales son un modo excelente de formar el núcleo de un futuro sin Estado. Tales organizaciones pueden coordinar sus actividades con cooperativas vecinales, bancos mutuos, y pueden emprender proyectos de energías alternativas y autosuficientes. Experimentos más tempranos como las cooperativas de Berkeley, el programa de leche de la escuela Pantera Negra, o la Organización de Adams-Morgan (detallado en Community Technology de Karl Hess) son modelos excelentes que añadir.

Hay una muy amplia área en la cual la política descentralista y populista de Karl Hess se superpone con la de Lorenzo Komboa Ervin; existe un frente demasiado amplio para suprimir el Estado, si una comunidad fuerte lo apoya.