CARTA DE VANESA

Asel askatu beharra daukagu, facebooken bitartez eldutako emaila publikatzea pentsatu dugu! Asel laguna kaleratzeko gure eskuetan dagoen guztia egitea aukeratu dugu.

Bueno primero que nada me presento soy Vane la novia de Asel, el me ha pedido que te escriba este mail. Me imagino que ya te has enterado de lo que sucede y si no es así, pues decirte que a Asel lo detuvieron este 31 de Diciembre por ser sospechoso de atentados terroristas.

La verdad no sé porque parte empezar. Te contare mi versión, el día 30 de diciembre como de costumbre salí a trabajar con mi padre, salimos aproximadamente a las 11 de la mañana (yo dormí en casa de Asel, como desde hace ya mucho tiempo) estuvimos trabajando con mi padre, y yo mantuve contacto telefónico con mi novio durante todo el día. Mi hermano menor con un amigo suyo acudió a casa de Asel en la tarde a cortar su césped. Cuando terminé de laburar Asel fue a casa de mis padres a verme y desde ahí nos vinimos juntos a su casa, yo muy cansada me acosté y el se quedo mirando televisión, al rato fue a acostarse a mi lado, esa noche dormimos juntos, la noche del 31 de diciembre…. Gehiago ikusi

El 31 yo estuve con él toda la mañana, mientras escribía yo hacía mis cosas, a eso de la una de la tarde me fui a casa de mis padres a ayudar a preparar las cosas para la noche de año nuevo. Salí al centro a comprar algunas cosas y cuando voy llegando a mi casa veo que está rodeada de patrullas de carabineros, me asusté demasiado, me imaginé que había ocurrido un accidente, entre corriendo a casa, tenían mi cuarto patas arriba, pregunté ¿qué pasaba?, no me quisieron dar información, hasta que al final me dijeron que mi novio Asel luzarraga era acusado por haber instalado aparatos explosivos. A todo esto ellos entraron a casa de mis padres si una orden escrita, aunque andaba el fiscal el que “supuestamente” dio una orden oral para revisar mi casa, cosa que a mi madre le dejo muy mal, ella no sabía que hacer, quedo en estado de shock .

Mas tarde fuimos a la tercera comisaria de padre las casas, lugar donde tenían detenido a Asel. No pude verlo hasta las 8 de la noche, al principio no querían que nadie lo viera, hasta que insistí y me dejaron pasar por menos de 15 minutos. Me contó que los carabineros llegaron a su casa con pistola en mano, casco y por supuesto la prensa, él muy asustado pregunto qué pasaba desde dentro de casa, le dijeron que abriera, y él les dijo que el abriría pero que no le hicieran daño, le registraron la casa completa, uno de los carabineros le dijo que para que se hacía el weon si él sabía perfectamente que pasaba, cuando Asel preguntó el motivo de porque estaban allí, Asel asombradísimo le dijo que no tenía idea y que por favor le digieran que pasaba. No lo escucharon. Luego le volvieron a insistir y le dijeron que habían encontrado armas y pólvora, cosa que no es cierta, que como testigo puedo afirmar que mi novio no tenía nada de lo que ellos señalaron.

Se llevaron de su casa el portátil de Asel y el mío, su cámara fotográfica, su chupa de cuero, todos los libros que tenía en casa, una mochila, hasta el basurero de la cocina (eso lo constaté yo). Le dijeron que tendría que firmar un documento en que que salía las cosas que se llevaban, eso NUNCA lo hicieron. Asel no firmó nada porque no le mostraron la hoja donde estaban escritas las cosas que se llevaban.

La noche de año nuevo la pasó detenido, y la audiencia se realizó hoy primero de enero a eso de las 11 de la mañana, le ampliaron la detención por 5 días mientras se investigue el caso.

Doy fe de que Asel la fecha del 30 de diciembre la pasó en casa conmigo, que no existía ningún material explosivo, ni menos un extintor que puede ser fácil de ver. Desde que llego a Temuco de Chile no ha pasado un solo días sin vernos, a excepción de cuando viajo a euskal herria, pero para todo ellos existen los registros de vuelos que constatan las horas y fechas de llegada al aeropuerto chileno. El día que Asel se marchó, yo lo fui a dejar a la terminal de autobuses con rumbo a Santiago, a la terminal lo fue a buscar la tía de un primo mío llamada Soledad Perón, estuvo una noche en su casa y al día siguiente tomó el vuelo.

Estoy destrozada, me acabo de enterar que Asel es noticia en España. NO lo puedo creer, Una farsa así tiene que ser destruida, mi novio no tenia nada en casa, es montaje!

Por favor ayúdenos, ayuden a Asel, el no ha hecho nada como para que lo acusen!!!!

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Actualización: Hay vídeo de sobre lo ocurrido que podéis ver si pincháis aquí. Además querría agradecer la labor que está haciendo Víctor Montes para difundir lo ocurrido.

Para profundizar os dejo un par de links. Para el primero, un artículo de Kevin Carson, pinchad aquí; para el segundo, parte del texto filtrado, hacedlo aquí. Ambos están en inglés así que para aquellos que no puedan leerlo correctamente os dejo un pequeño artículo escrito en el diario El País hace unos días:

La negociación secreta de un acuerdo mundial sobre el ‘copyright’ alarma a los internautas

La negociación secreta de un acuerdo comercial mundial que autorizaría a las empresas y propietarios de derechos a exigir a los proveedores de acceso a Internet la vigilancia sobre el tráfico de sus clientes ha desatado la alarma de los internautas. De las negociaciones para redactar el Anti-Counterfeiting Trade Agreement (ACTA) se tienen noticias desde el año pasado, pero la semana pasada trascendió un documento de la Unión Europea en la que explicaba a sus estados miembros la posición de Estados Unidos, que se ha reservado la redacción del capítulo dedicado a Internet.

Aunque formalmente se trata de un acuerdo mundial para combatir la falsificación, el texto incluye una propuesta sobre Internet. Grupos civiles han remitido una carta al presidente norteamericano en el que critican el secretismo sobre estas negociaciones, que contradice la política de transparencia anunciada por Obama.

El acuerdo, en cuya negociación intervienen unos 40 países desde Estados Unidos a la Unión Europea pasando por importantes países asiáticos, como Japón y Corea, empezó a trabajarse en secreto bajo el mandato de Bush y prosigue ahora. La semana pasada hubo una nueva reunión en Seúl y en enero se celebrará otra en México. El documento propone perseguir a quienes elaboren o distribuyan programas que desactiven DRM (sistemas anticopia) y obliga a los proveedores de acceso a Internet a controlar el tráfico de sus clientes para evitar el intercambio o distribución de material protegido por copyright. Actualmente, en muchos países, los proveedores de acceso no son responsables de la conducta telemática de sus clientes salvo que tengan noticia, documentada por la administración o un juez, de que infringen la ley.

En la citada carta se reclama que ACTA, como un instrumento que afecta a las leyes y políticas de múltiples naciones, “debería ser negociado públicamente”, a la vista de todos. “Sin el necesario balance entre intereses” se puede dañar la economía y el bienestar cívico, añaden. Estados Unidos ha comentado el documento a empresas y distintos grupos pero bajo la obligación de confidencialidad lo que les impide participar en un debate público o dar detalles sobre el proyecto. La propia UE, al informar de la propuesta de Estados Unidos, habla de que ha recibido información oral sobre el mismo.

Hazlo (todo) tú mismo

En la eterna crisis del disco, las bandas (¡hasta Hombres G!) buscan la luz de la autogestión.De la promoción a la distribución, el axioma punk se impone.

Los músicos se rebelan. Contra sus contratos. Contra una industria exánime. Un enfermo crónico sin músculo promocional, escaso personal y poco que ofrecer. Y no sólo los que llevan años peleando a la contra. Ahora son los superventas los que promulgan que se puede sobrevivir sin discográficas. “Ya no las necesitamos más. Su último dominio, el de la distribución, ha caído”, sentencia en una entrevista Trent Reznor, líder de Nine Inch Nails.

Hombres G son los últimos (siguen así el camino de artistas como La Excepción o el músico de jazz Dave Douglas) en apuntarse al mandato punk de “hazlo tú mismo”, reconvertido para este siglo XXI -en el que la tormenta discográfica perfecta parece no amainar nunca- en “hazlo todo tú mismo”. Graban canciones nuevas y las ofrecen en Internet, gestionan ellos mismos sus conciertos y hasta se apuntan a dirigir videoclips. Con la independencia de la banda madrileña, cae en el terreno de la autogestión todo un símbolo de la música comercial que ha hecho ganar mucho dinero a la industria española (Warner, en su caso). ¿Por qué transigir con las incomodidades del sistema cuando el barco se acerca peligrosamente al iceberg?

Si desde hace años grabar canciones ya no es caro, como tampoco popularizarse por MySpace, los últimos movimientos se refieren a la distribución. Desde que Thom Yorke (Radiohead) lo trastocara todo al dejar EMI y ofrecer In rainbows gratis en su web, otros han decidido no depender de su sello. El grupo canadiense de pop-rock electrónico Metric, de ventas moderadas, ha planteado un movimiento que antes habría sido suicida. Con su cuarto disco en ciernes, se reunieron con varias compañías. “Escuchamos lo que tenían que ofrecer y nos dimos cuenta de que cualquier opción sería restrictiva para nuestra creatividad”, cuenta su vocalista, Emily Haines.

Decidieron autofinanciarse. Formaron un equipo de unas 100 personas, “elegidas a dedo”. En España también lo han hecho, entre otros, Vetusta Morla o el cantautor Quique González; más por necesidad que por espíritu revolucionario, todo sea dicho. A pequeña o gran escala, el procedimiento es similar: subcontratar a mucha gente, como las distribuidoras Last Gang para Canadá y PIAS para Europa en el caso de Metric.

Otra novedad está en la promoción. El madrileño Huecco es un caso atípico: trabaja sin representante dentro de una multi, Warner. Con un asistente a sueldo en España, pacta también con agencias de Europa y EE UU. Él se gestiona su imagen, sus vídeos y sus actuaciones. “He reducido el gasto y tengo más conciertos que nunca”. Unos 50 este curso. “Me ha costado imponerme, pero es la única manera de controlar absolutamente mi proyecto”. Haines abunda en esa idea: en la edición de lujo de Fantasies, el último álbum de Metric, incluyó como material extra un collage de fotos tomadas por ella. Algo “quizá no rentable”, explica, “pero sí muy significativo”, que en una multinacional no les habrían permitido.

Los partidarios de la emancipación defienden como principal ventaja la libertad. “Es todo cuestión de control sobre tu vida. En un sello convencional siempre hay alguien que te pide hacer algo que no quieres”, dice Haines. Quique González, que hace un par de meses se marchó de DRO/Warner, explica otra ventaja: “Al hacer tú las cosas, tienes una visión más realista de dónde estás y de lo que generas. Las expectativas son las tuyas, no las de tu compañía”. Tras su divorcio de DRO, el compositor viajó a Nashville para grabar su nuevo álbum. Los gastos, de su bolsillo. Ahora busca “aliados para repartir la responsabilidad y que salga en las mejores condiciones”.

Hay un detalle importante en la opción del juan palomo (así llaman a Huecco en Warner): sin intermediarios, el porcentaje de beneficio es mayor. “En iTunes, de cada dólar ganamos 77 centavos; con una compañía, habrían sido unos 22 centavos”, argumenta en Los Angeles Times el co-manager de Metric, Mathieu Drouin. El riesgo, eso sí, se acrecienta. Los miembros del grupo se han gastado sus ahorros, y han necesitado una subvención de 50.000 dólares del Gobierno canadiense.

Pero independizarse ¿está al alcance de todos? Alguno no lo ve claro. Javier Liñán, fundador del sello El Volcán: “Entiendo que haya artistas consolidados que se autofinancien las grabaciones, pero no un artista nuevo. Lo difícil es llegar, eso no se consigue colgando tus temas. La promoción conlleva más actuaciones”.

En cualquier caso, da la sensación de que las grandes discográficas (Warner, EMI, Sony BMG y Universal, que se reparten el 80% de las ventas) van un paso por detrás. Todavía estancadas en un modelo industrial en extinción (el CD), intentan paliar la caída de las ventas exprimiendo los directos. Todas han renegociado los contratos para que el 10% de los ingresos de los conciertos (el 5% en el mejor de los casos) vaya a parar a la discográfica. Algo que no había sucedido antes.

Alfonso Pérez, A&R de Warner, lo justifica: “Dada la caída imparable de las ventas

[en España en 2008 descendieron un 12% respecto a 2007, según Promusicae], la única manera de hacerlo viable era con una mínima participación de sus actuaciones en directo”. A Huecco el porcentaje de los conciertos no le parece “el fin del mundo”, pero las formas “quizá hayan sido agresivas”. El rumbero entiende que se aplique esa cifra para la primera gira (la que depende directamente de la inversión en el disco), pero no ya para una segunda vuelta.

En este panorama variable, donde no tiene sentido mantener estructuras gigantescas, surgen otras iniciativas. Hace algo más de un mes se presentó la compañía Polyphonic. Supone la unión de tres empresas, entre ellas la promotora de Brian Message, que ha trabajado con Radiohead. Sus responsables aseguran ofrecer un paso más en la integración de funciones del proceso productivo en una sola compañía: grabación, promoción, directo y merchandising. También permitirán a los artistas retener sus masters originales y sus derechos de autor.

Cabe preguntarse entonces si el negocio musical acabará por ser un asunto solo de artistas. Es poco probable. Seguirá habiendo agencias, compañías, managers, abogados… “Si no, tanto trabajo nos aplastaría”, señala Emily Haines. Ahora bien: ¿qué pasará con las discográficas? Para algunos son cada vez más prescindibles. El guitarrista de Vetusta Morla, Guillermo Galván, cree que después de lograr “lo más difícil” -triunfar después de años de trabajo-, deberían ofrecerles “algo muy grande” para que piquen. Prefieren trabajar en solitario. Y no les va mal. Metric, gracias al interés que ha despertado su rebeldía, ha vendido “más copias del último disco en pocos meses que del anterior en cuatro años”. Como dice Haines: “Existe la posibilidad de que todo se vaya a la mierda. Pero al menos habremos tomado nuestra propia decisión”.

El Montseny estrena una moneda local

Alfonso López Rojo

Directa

El deseo de potenciar una economía colaborativa, justa y ecológica es el motivo que ha comenzado a unir a los habitantes del Montseny con el propósito de restablecer lazos sociales de confianza que faciliten la comunicación y el intercambio. Estos son los principios que han dado lugar al nacimiento de la Eco Xarxa Montseny, una asociación de ciudadanos y ciudadanas que ha apostado por la creación de una moneda local: el ecoseny.

El origen de la iniciativa es bien reciente. Todo comenzó cuando, el pasado 4 de enero, veinticinco vecinos del macizo montañoso se reunieron en Can Bancell -una masía cercana a la población de Montseny- para establecer sinergias y fortalecer su conciencia ecoregional. Durante la reunión, presidida simbólicamente por una cocina solar, va a surgir la idea de comenzar a tejer una red que, por un lado, sirva de nexo de las iniciativas que ya funcionaban en la zona y, por otro, propicie la puesta en marcha de cinco proyectos interrelacionados.

Esta red emergente se define como un “movimiento social para el intercambio de productos y servicios y para la potenciación de la ecología y la creatividad de las personas”. Y sus cinco proyectos son estos: la creación de una cooperativa de consumo que potencie los productos locales; la comercialización de estos productos a través de una red exterior de distribución que incluye la venta on-line; la creación de una red de Internet libre y sin hilos; la creación de una red de ecología y educación que colabore en la defensa del espacio natural del Montseny y, finalmente, la creación del ecoseny, una moneda social que propicie el funcionamiento de una red local de intercambio.

La energía siempre circula

El ecoseny comenzó a circular en forma de billete en la primera Feria de Intercambio que se celebró en la Costa del Montseny, una de las poblaciones más pequeñas de la zona, el pasado domingo 22 de marzo. La idea de introducir una moneda alternativa se debe a Dídac Sánchez-Costa, un sociólogo con una experiencia dilatada, adquirida en Chile, la Argentina y el Brasil: tres países en los que el fenómeno de las monedas paralelas adquirió un gran relieve a partir de 1995.

Actualmente, en muchos los lugares del mundo se han iniciado experiencias similares basadas en el intercambio multirecíproco. Y es que, a diferencia del trueque clásico, el uso de monedas locales permite establecer intercambios simultáneos entre distintas personas y con distintas escalas de valor. La diferencia esencial entre las monedas alternativas y el dinero oficial es que con las primeras no se puede especular y, por tanto, no tiene sentido acumularlas.

Por eso -como observa Dídac Sánchez-Costa- las monedas paralelas se convierten en una buena manera de conseguir que la energía positiva siempre circule en el espacio social. Y es que, en primer lugar, contribuyen a restablecer el sentimiento de comunidad al mismo tiempo que cuestionan la cruda mercantilización de las relaciones sociales desde su ámbito más genuino, que no es otro que el de la vida cotidiana.

La vinculación directa con la ecología y el principio de sostenibilidad de este proyecto comunitario, que tratará de extenderse a toda la ecoregión del Montseny a través de la labor pedagógica de la xarxa y la celebración de eventos locales, toma fuerza y actualidad por su relación con los propósitos de movimientos como el Decrecimiento o Transition Towns.

“Transition Towns”

Éste último movimiento ha tomado fuerza en los últimos años en el Reino Unido a través de pueblos y ciudades que, desde la iniciativa ciudadana e incluso municipal, han comenzado un proceso de transición hacia formas de vida más sostenibles que, entre otros propósitos, incluyen: la disminución de la huella ecológica, el descenso energético y el uso de energías alternativas o la relocalización fomentando una economía de proximidad. Pequeñas ciudades como Totnes, Lewes o Brixton ya tienen su moneda local. Quién sabe, pues, si la nueva red ecoregional y el recién estrenado ecoseny son el inicio de un movimiento similar en Catalunya.

Artículo publicado en el semanario Directa, nº 132, marzo de 2009, pág. 25

http://ecoseny.blogspot.com/

http://www.setmanaridirecta.info

A la hora de plantear la cuestión abordaré dos aspectos del sentido de la justicia. Por un lado hablaré de la idea que tenemos en nuestra idea de justicia, de cómo la aplicamos, y como debiéramos aplicarla. Pero antes que eso me voy a dedicar unas líneas a escribir sobre la justicia, sobre el sentido del derecho como una idea absoluta, como algo inalterable que nos inunda.

La justicia, como una idea universal, objetiva no existe, ya que ésta nace de los seres vivos(no solamente de los homo sapiens), nace del sujeto, y por lo tanto habla esa idea es absurda. Lo objetivo es que nacemos, crecemos, nos reproducimos y morimos. No somos más que organismos compuestos sobre todo por agua, con un puñado de compuestos más. La idea de justicia nace a través de las ideas, y habita en ellas, por lo que ponerse a dar más ideas puede ser redundante.

Ahora bien, entrando ya en el otro apartado, que es el que es más interesante ya que su comprensión puede ayudar a discernir lo que se debe o no se debe hacer en el mundo que nos rodea. Pero, para definir qué es esa idea de justicia y cómo funciona es imprescindible entender de dónde procede, a que está ligado y por qué surge concepto en nuestras mentes.

Para entender de dónde y por qué surgen estas ideas hay que recordar algo muy importante. El comportamiento del ser humano viene condicionado por su instinto de supervivencia, tanto individual como de su especie. Por decirlo de alguna manera nuestro sentido de la justicia, nuestro concepto de cómo debieran hacerse las cosas ha ido evolucionando paralelamente al ser humano. Por eso, por la conservación de la especie, nuestra mente crea ciertos mecanismos que  predeterminan ciertos comportamientos, y así es cómo surge la idea del bien y el mal.

Entonces tenemos que toda idea sobre la justicia que habita en nuestro ser es un mero mecanismo para optimizar la situación de nuestra especie. Luego una sociedad anarquista, que se supone que es donde la justicia sea máxima, es la sociedad óptima para la supervivencia de nuestra especie y su desarrollo. Y por ello, para lograr el mundo más justo posible hay que analizar qué beneficia y qué perjudica a la humanidad.

¿Qué beneficia a la supervivencia de la especie humana? En otras palabras, ¿qué necesitamos los seres humanos para vivir?, ¿qué uso de las cosas beneficia más al ser humano?

Las cosas que necesitamos, entre otras son: calor, aire, agua, alimento. Y tal vez alguna cosilla más que me deje, pero fundamentalmente eso. El calor lo obtenemos por el sol, así que no hay gran cosa que hagamos que perjudique o beneficie a ello. El estado del aire sin embargo, es algo que puede empeorar. Entre otras cosas, la contaminación del aire es algo que nos perjudicaría, luego si alguien llena el aire de monóxido de carbono estará cometiendo un acto injusto por el mero hecho de perjudicarnos a todos como conjunto. Lo mismo ocurre con el agua, o con el alimento.

Si seguimos haciendo este tipo de razonamiento es interesante aplicarlo al tema relacionado con la naturaleza como conjunto. ¿Qué hacer con ella? ¿Cómo tratarla? La naturaleza, el planeta tierra, es el medio en el que vivimos, por lo que cuanto mejor esté ésta cuidada tanto mejor para nosotros ya que podremos hacer mejor uso de ella. Por eso lo justo en este caso es tratar bien la naturaleza, no destruirla, no acabar con los recursos naturales y hacer un uso inteligente de estos. Así, podemos necesitar árboles para construir objetos, pero talar todos no sería justo. Primero porque no podríamos tener más árboles después de que éstos fueran destruidos y además nos quedaríamos sin oxígeno.

Con los animales ocurre que podemos cazar algunos para alimentarnos, o podemos utilizar algunos para que nos ayuden en algunas tareas. Por otro lado, acabar con aquellas criaturas que no necesitamos para vivir no es buena idea pues son parte del ciclo de la vida, y romper éste no es bueno para la naturaleza. Del mismo modo, metiendo animales en jaulas no conseguimos sino deteriorar el estado de la naturaleza sin obtener algo necesario para su vida.

Por otro lado, a la hora de tener en cuenta lo que debemos o no debemos hacer con los animales, hay que tener otro aspecto en cuenta. A la hora de interrelacionarnos con seres vivos con sistema nervioso (con capacidad de pensar) toma fuerza otro sentimiento: la empatía. La empatía es un mecanismo en nuestra persona que en cierta forma, al identificarnos con el otro ser, tendemos a ver las cosas desde su punto de vista y personificarnos como él, y por ello no querremos que le ocurran cosas que a nosotros no nos gustaría que nos ocurrieran. Además, la empatía se hace más latente cuanto más tenemos en común con el otro ser. Es por ello que no nos parece una tortura que nos carguemos un árbol a hachazos (nunca le meteríamos un chute de morfina), y sin embargo mucha gente que se aterrorizaría si mataran a su vecino a machetazo limpio. La empatía es como un término de segundo grado que interviene en el sentido de la justicia y que toma mayor valor cuando más tenemos en común con el sujeto paciente. Y llevado al caso de los humanos tenemos el mismo comportamiento, con la diferencia de que al tener tanto en común se llegará a la idea de “no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”.

Ahora bien, la segunda pregunta formulada anteriormente nos lleva a buscar una utilización óptima de los recursos que tenemos. Y para ello es necesario entender qué es nuestro, qué no lo es; y de lo que no es, cómo podemos utilizarlo. Obviamente nada de la naturaleza es nuestro a excepción de nosotros mismos. Lo único nuestro es nuestro cuerpo y nuestras ideas, pues son inherentes a nuestra persona. Todo lo demás que por lo general tendemos a considerar como nuestro no es más que aquello que consideramos que tenemos preferencia de su uso. Me gustaría hacer esta diferenciación porque creo que es necesaria a la hora de hablar de la susodicha propiedad. Así que una vez más: ¿qué beneficia a nuestra más a la especie humana en su conjunto? En este caso, hay que admitirlo, la respuesta se antoja en cierto modo más difusa, más confusa. Es algo obvio que darle todo la preferencia de uso de los bienes a alguien no será como se obtendrá un rendimiento óptimo de las cosas (no creo que pudiera hacer uso de todas entre otras cosas). Por otro lado, darle a cada persona lo mismo porque sí tampoco se antoja una buena idea, pues no puede hacer el mismo uso cada persona de lo mismo. En cambio, dar la preferencia de uso de algo a aquella persona que manipula por primera vez no parece mala idea. Nadie puede manipular todo, y hay bienes de sobra para que todos podamos manipular. En cierto modo es una forma de optimizar la utilización los bienes. Que cada uno utilice lo que pueda utilizar y que obtenga así su preferencia de uso. Es de ahí de donde nace la idea de a cada cual según su trabajo.

Por otro lado, hay quien pueda decir: “Oye, pero lo mejor es que cada uno obtenga según lo que necesite, y así podremos vivir todos. En cierto modo, sería mejor para la raza”. Pues no. Lo que voy a escribir ahora puede sonar algo bestia, pero no creo que sea incorrecto. En una especie, tienden a sobrevivir los más fuertes, los que posean más vitalidad. Y aquellos que sean más fuertes tenderán a obtener más. Ayudar a gente que no puede valerse por sí misma no es un imperativo moral. Ayudar a un vegetal o a un tetrapléjico tiene por qué suponer un beneficio para la sociedad. Estos no pueden ayudar a la supervivencia de la especie. Esto no incluye a los retoños de uno, pues aunque no puedan valerse por sí mismos son aquellos que van a continuar en el mundo cuando los mayores no estemos. Sin embargo, hay que entender que en el caso de los inválidos la cosa no consiste en dejarlos tirados hasta que se pudran, ya que hay que volver a tener en cuenta que la empatía se hace presente, y de una forma muy fuerte entre los familiares y seres cercanos a éstos.

Otro tema a tener en cuenta es el uso de la tierra. Y me refiero a la tierra como medio, no como a la materia que se encuentra en el planeta. Lo que se encuentra en la tierra y manipulamos podemos considerarlo como propiedad nuestra. Sin embargo, el espacio, el medio, no es manipulado. Luego no puede ser algo de nuestra propiedad por fuerza. Pero hacemos uso de este medio, así que ¿cómo sería hacerlo de una forma justa? Obviamente a la especie en conjunto le viene mejor hacer provecho de la tierra que no hacerlo, luego interesa que se haga un uso continuo sobre ella. Así es como empieza a nacer la idea de la tierra para quien la trabaja. Aquel que trabaja una tierra beneficia a la especie, luego lo que hace es justo, y es por ello que la preferencia de uso yace precisamente en eso, en usar la tierra y no dejarla tirada. Así, cuando alguien deja de utilizar una tierra pierde su derecho de uso. Por otro lado, observaciones como, “entonces cuando la dejas sin trabajar tierra un día puedo ir utilizarla yo” carecen de sentido, pues hay que ser un poco coherentes y observar el comportamiento del ser humano. Yo, por lo menos, necesito descansar, a veces me pongo enfermo con un catarro y me quedo en casa descansando. Y lo mismo creo que ocurre con los demás, por ello actos como esos son algo corriente, e intentar quitarnos la tierra en todo momento es algo que nos perjudica, y no beneficia. Por supuesto, esta idea es general, y establecer un límite exacto es imposible, por lo que hay que ir al caso particular. Y esto me lleva al último punto.

A la hora de hacer juicios de valor hay que tener en cuenta que saber qué nos va a beneficiar en todo momento es algo imposible, pues no somos omniscientes ni omnipotentes. Es por ello que cuando se comete algún acto éste puede que sea justo a ojos de uno e injusto a ojos de otro. Puede que nos equivoquemos, o que acertemos, o ninguna de las dos opciones. Tenemos unos postulados generales que nos ayudan a guiarnos, pero un mapa no es suficiente para hallar el camino, y el camino, como dijo Machado, se hace al andar.

Sobre el tema de cómo discernir entre lo justo e injusto en casos particulares y qué decisiones tomar cuando se comete un acto injusto hablaré la próxima vez. Saludos.

de Jonas von Poser (www.dineroneutral.org)
28 de Agosto de 2002
Reproducción entera o parcial está permitida y deseada, siempre cuando se indique la fuente.
Mucha gente – incluso autores como Susan George – confunde los términos capitalismo y economía de mercado. Los trata como sinónimos. Aquí quiero destacar las diferencias entre los dos y explicar porqué el capitalismo no es, ni puede ser una economía de mercado. Es más, el capitalismo se esconde detrás de una fachada del mercado. Ellos que condenan al mercado toman por verdadera la mentira más grande del capitalismo.

Entonces, ¿qué es una economía de mercado? Es un orden económico en lo cual todos los procesos económicos, es decir producción, precios y condiciones de trueque, se determinan exclusivamente a través de oferta y demanda. Una verdadera economía de mercado es, por lo tanto, el sistema más eficiente y justo de suministro y distribución de bienes. Se basa en mutualidad e igualdad.

Un mercado sólo puede existir, sin embargo, en una economía sin monopolios o cárteles. Los agentes involucrados tienen que ser pequeños, para no tener gran influencia sobre cantidades o precios. Además, una economía de mercado no puede ser social. Introducir reglas y sistemas de soporte para los débiles depende de los agentes involucrados y de la comunidad.

El capitalismo, por otra parte, es un sistema de dominación monetaria. En ello, el capital es – en el sentido estrecho de la palabra – cualquier valor que transfiera al poseedor unos ingresos sin prestación propia. Eso es evidente en el capital monetario, es decir en ahorros que dan interés. Ya que todas las inversiones sólo pueden tomar lugar a través de financiación con dinero, el “rendimiento” de dinero se transfiere a todos los medios de producción. Una máquina que no puede rendir la tasa de interés, no se construye. No importa si la máquina es propiedad privada, pública o comunitaria: ha de ser asegurado el interés del dinero invertido, antes de que haya inversión y trabajo.

El capitalismo, por tanto, es un sistema en que el aseguramiento del interés es condición previa de todo proceso económico. En una economía de mercado, la tasa de interés tiene que bajar hacia cero con el tiempo. La tercera, quinta o décima fábrica no puede rendir los mismos beneficios que la primera. Sin embargo, el dinero se puede retener y, de esta manera, subir la tasa de interés artificialmente. El dinero es, por lo tanto, un monopolio, aunque se encuentre en muchas manos.

En consecuencia: mientras que nuestra economía esté vinculada al capitalismo, no habrá un mercado libre, ni social. Sería oportuno para los criticantes de la globalización destacar la diferencia y librarse de la mentira capitalista más grande.

Infórmese en www.dineroneutral.org

Con el permiso de Tsekub, subo dos fragmentos del Socialismo de Estado y anarquismo de Benjamin Tucker que tradujo hace algún tiempo. La versión ampliada y revisada recientemente por él puede encontrarse aquí, nosotros solo publicamos los capítulos de Los cuatro grandes monopolios y La abolición del Estado.

Son sencillamente geniales: Tucker no se desvía por las ramas, utiliza un lenguaje asequible, resume la tesis mutualista de una forma muy clara y es fácil de entender. Adaptado a los tiempos sería perfecto para un panfleto.

Los cuatro grandes monopolios

De estos últimos distinguieron cuatro de importancia principal: el monopolio del dinero, el monopolio de la tierra, el monopolio de los aranceles o tarifas y el monopolio de las patentes.

El monopolio que consideraron más importante, debido a sus nocivos efectos, fue el monopolio del dinero, que consiste en el privilegio dado por el gobierno a ciertos individuos, o a quienes detentan ciertos tipos de propiedad, para poner en distribución los medios de cambio, un privilegio que es actualmente fiscalizado en este país por una impuesto nacional del 10% sobre cualquier persona que intente poner en circulación un medio de cambio, y por leyes estatales que consideran un delito la emisión de moneda. El resultado es que los beneficiarios de este privilegio controlan las tasas de interés, el precio de los alquileres de las casas y edificios, y los precios de los bienes y mercancías en general – las primeras directamente y los dos últimos de forma indirecta. Según Proudhon y Warren, si el negocio de la banca fuera libre para todos, cada vez entrarían en él más y más personas hasta que la competencia reduciría las tasa de interés de los préstamos al costo del trabajo de gestionar el préstamo, que las estadísticas muestran que es menor del 0,75%. En ese caso, los millares de personas que actualmente se abstienen de entrar en un negocio por las ruinosamente altas tasas de interés que deben pagar por el capital que necesitan para comenzar y mantener su negocio hallarían muchas menos dificultades en su camino. En el caso de poseer propiedades que no deseen convertir en dinero a través de su venta, podrían utilizarlas como garantía de un préstamo bancario por una cierta proporción de su valor de mercado a menos del 1% de descuento. Si no tuviesen propiedades pero fuesen personas industriosas, honestas y capaces, serían capaces, por lo general, de obtener un número suficiente de avales conocidos y solventes y recibir así un préstamo bancario en condiciones igualmente favorables. Las tasas de interés caerían en picada. Los bancos, en realidad, no estarían prestando capital sino haciendo negocios con el capital de sus clientes. Negocio que consistirá, básicamente, en un intercambio de los conocidos y ampliamente disponibles créditos de los bancos por los créditos desconocidos, pero igualmente buenos, de los clientes y un cargo consiguiente de menos del 1%, no como un interés por el uso del capital sino como un pago por el trabajo de gestión bancaria. Esta facilidad para adquirir
capital daría un impulso nunca visto a los negocios y, en consecuencia, crearía también una demanda nunca antes vista de trabajo. Una demanda que siempre estaría por encima de la oferta, precisamente lo contrario de la condición actual del mercado laboral. Se harían realidad así las palabras de Richard Cobden cuando dice que si dos trabajadores andan detrás de un empleador, los salarios caen, pero que si dos empleadores andan detrás de un trabajador, los salarios suben. El trabajo estaría, así, en condición de dictar sus condiciones y asegurar su salario natural, el producto entero. Así, de un solo golpe, se harían bajar las tasas de interés y subir los salarios. Pero esto no es todo. Caería el lucro del comercio también. Porque los mercaderes, en lugar de comprar a crédito y a precios altos, al conseguir dinero en los bancos a menos del 1% de interés, comprarían al contado y a precios bajos y, correspondientemente, reducirían los precios de sus bienes al consumidor. Y, de esta manera, caerían también los alquileres de los inmuebles. Porque nadie que pueda conseguir capital al 1% de interés para construir una casa por si mismo aceptaría pagar renta a una agencia inmobiliaria o a un dueño de casa a una tasa más alta que ésa. Tales son las consecuencias que, según Warren y Proudhon, derivarán de la simple abolición del monopolio del dinero.

El segundo monopolio en importancia es el monopolio de la tierra, cuyos efectos nocivos se pueden apreciar, sobre todo, en países predominantemente agrícolas como Irlanda. Este monopolio consiste en que el gobierno otorga títulos de propiedad sobre la
tierra a personas que no son, necesariamente, las que la ocupan y cultivan. Warren y Proudhon advirtieron claramente que, tan pronto como los individuos dejaran de ser protegidos por sus pares en nada que no sea la instalación y cultivo personal de la tierra, la renta de ésta desaparecería y la usura tendría una pata menos sobre la cual sostenerse. Sus seguidores de hoy estamos dispuestos a modificar este enunciado y admitir que la muy pequeña fracción de renta de la tierra que no descansa en el monopolio sino en la superioridad del suelo u otros factores similares (clima, ubicación geográfica, etc.) continuará existiendo por un tiempo y, quizás, por siempre, aunque tenderá siempre a un mínimo en situación de libertad. Pero la desigualdad de los suelos que da lugar a la renta económica de la tierra, así como la desigualdad en los talentos humanos que da lugar a la renta del rendimiento en el trabajo, no es una causa de preocupación seria ni siquiera para el más apasionado enemigo de la usura, pues su naturaleza no es la de una semilla de la cual otras y más graves desigualdades pueden surgir sino, más bien, la de una rama decadente que acabará por marchitarse y caer.

En tercer lugar tenemos el monopolio de los aranceles o tarifas, que consiste en fomentar la producción a altos precios y bajo condiciones desfavorables al gravar con impuestos a aquellos que fomentan la producción a bajos precios y en condiciones favorables. El efecto negativo de este monopolio bien podría ser llamado falsa usura en lugar de usura, porque obliga al trabajador a pagar un impuesto no por el uso del capital sino, más bien, por el mal uso del mismo. La abolición de este monopolio resultaría en una gran reducción de los precios de todos los artículos gravados con impuestos y el ahorro que esto supondría para los trabajadores que consumen dichos artículos sería un paso más hacia la consecución del salario natural de su trabajo, su producto entero. Proudhon admitió, sin embargo, que la abolición de este monopolio antes de la abolición del monopolio del dinero sería una política desastrosa y cruel. En primer lugar por que los efectos negativos de la escasez de dinero, escasez creada por el monopolio del mismo, serían intensificados por el flujo de dinero hacia el exterior del país causado por el aumento de las importaciones sobre las exportaciones y, en segundo lugar, porque los trabajadores del país que están ahora empleados en las industrias protegidas quedarían desempleados y enfrentando el peligro de morirse de hambre al no existir la insaciable demanda de trabajo que un sistema competitivo de dinero crearía. Proudhon insistió en que, como una condición previa para el libre comercio de bienes con los países extranjeros, debe existir libertad de comercio con el dinero al interior del país, con la consiguiente abundancia de dinero y de trabajo.

En cuarto lugar tenemos el monopolio de las patentes, que consiste en la protección de los inventores y autores contra la competencia por un período lo bastante largo como para permitirles extraer una recompensa muy por encima del trabajo empleado -en otras palabras, en dar a cierta gente un derecho de propiedad por un período de años sobre las leyes de la Naturaleza, y el poder de gravar con tributos a otros por la utilización de esta riqueza natural, que debe estar abierta a todos. La abolición de este monopolio infundiría en sus antiguos beneficiarios un sano temor a la competencia, temor que les haría sentirse satisfechos con un pago por sus servicios igual al que otros trabajadores obtienen por los suyos. Pago que estaría asegurado, por otra parte, al colocar, desde el principio, sus productos y trabajos en el mercado a precios tan bajos que su rubro de negocios no sería más tentador, para los potenciales competidores, que cualquier otro rubro.

La abolición del Estado

El desarrollo de este programa económico consistente en la destrucción de estos monopolios y su sustitución por la más libre y amplia competencia condujo a sus autores a la percepción del hecho que todo su pensamiento descansaba sobre un principio fundamental, la libertad del individuo, su derecho de soberanía sobre sí mismo, sus bienes y sus asuntos y de rebelión contra los dictados de la autoridad externa. Tal como la idea de quitar el capital a los individuos y dárselo al gobierno encaminó a Marx en una ruta que termina en hacer al gobierno todo y al individuo nada, la idea de quitar el capital de los monopolios patrocinados por el gobierno y ponerlo al alcance fácil de todos los individuos encaminó a Warren y a Proudhon por una ruta que termina por hacer del individuo todo y del gobierno nada. Si el individuo tiene derecho a gobernarse a sí mismo, toda autoridad externa es tiranía. De aquí se sigue, lógicamente, la necesidad de abolir el Estado. Esta fue la conclusión natural a la cual Warren y Proudhon llegaron y se convirtió en el artículo fundamental de su filosofía política. Es la doctrina que Proudhon llamó An-arquismo, una palabra derivada del griego, que no significa necesariamente ausencia de orden, como generalmente se supone, sino ausencia de dominio. Los anarquistas son, simplemente, demócratas jeffersonianos hasta las últimas consecuencias y sin miedo de éstas. Creen, de verdad, que “el mejor gobierno es el que menos gobierna” y el que gobierna menos es el que no gobierna en absoluto. Niegan a los gobiernos apoyados por impuestos obligatorios incluso la simple función policial de proteger a las personas y a la propiedad. La protección es una cosa a ser asegurada, en la medida de lo necesario, por asociaciones voluntarias y mediante la cooperación para la autodefensa o como un bien a ser comprado, como cualquier otro bien, a las personas que ofrezcan el mejor servicio al menor precio. Desde su punto de vista, es una invasión de la libertad del individuo obligarlo a pagar para sufrir una protección que no ha sido solicitada y que no es deseada por él. Además, establecen que la protección se volverá cada vez más innecesaria en el libre mercado, después que la pobreza y, consecuentemente, el crimen hayan desaparecido a través de la realización de su programa económico. Los impuestos obligatorios son el principio vital de todos los monopolios, y la resistencia, pasiva pero organizada, contra el cobrador de impuestos, realizada en el momento apropiado, será uno de los métodos más efectivos para lograr sus propósitos.

He querido poner este fragmento antes de comenzar a escribir por mi cuenta para intentar hacer ver la importancia que tiene el cómo decir las cosas. La importancia de saber llegar al público, de entretenerlo, de saber llevar sus sentimientos al lugar ideal. Qué importante es, y qué mal lo hacemos. Hacer un trabajo ingente a la hora de desarrollar unas ideas para compartir con otras personas y luego aburrir a ésas es peor que tener un gatillazo. Nefasto. Por eso escribo (algo inusual en mí). Porque además de teorizar y conjeturar es necesario pararse a pensar y decirse: “¡coño! ¿Y si además de pensar en unas ideas buenas la gente hasta me hiciera caso?” Pues de puta madre, porque al menos pensar serviría de algo. La teoría sin la aplicación no vale una mierda, así de claro.

Así que para dar ejemplo, voy a intentar mostrar unas pautas que pueden ser útiles para atraer de una forma más eficaz a un público general y menos especializado. No es ni un manual ni nada por el estilo, no va a tener tropecientos argumentos por el simple hecho de que es un texto explicativo. Pero puede que ayude. Incluso a la hora de hablar sobre temas como la economía y la organización política. Sé que es cierto que en esta página va a ser complicado que haya un público más general y que esté lejos de las ideas del anarquismo a los que podamos acercar, pero nunca está de más conocer otras formas de enfocar los planteamientos de uno.

Para comenzar, un punto importante es que a la hora de hablar sobre temas relacionados con el anarquismo, a la gran mayoría de la gente no le va a interesar sobre lo que estés hablando, y minutos después de acabar, esa conversación pasará a su baúl de los no-recuerdos. Así que el problema a resolver es que lo que digas o escribas signifique algo para la otra persona, obviamente. Y ahí es donde está la clave, hay que hacer que esa persona se identifique con la idea que se quiera proponer. Hay que hacer esa idea especial, que sea diferente a las demás. Y en cierto modo ésa es una de las características principales de todo pensamiento anarquista. Una idea diferente a las demás, fresca, que no está contaminada, una idea que está un peldaño más alto, y que por lo tanto se ve por encima de las demás.

Eso es sin duda imprescindible. Pero además es necesario hablar con un lenguaje simple y directo. Un lenguaje que pueda ser entendido por los demás y que les permita comprehender en su totalidad lo que se le intenta decir. La gente que pueda llegar a interesarse por estos temas pero que no tenga ni idea de ese tema o de los tecnicismos utilizados se va a sentir perdida y eso no puede llevar si no a la confusión e incluso la malinterpretación de lo que se le intenta decir. Por eso hablar con tecnicismos, o utilizar argumentos de autorizar y decir que si Roderick Long o que si no se quién dice tal no ayuda nada.

Y cómo no, como última pieza, para convencer a alguien o poder estar más cerca de él es hacer que la idea le atraiga. Es una idiotez intentar atraer a alguien hacia a un punto de vista. Convencerlo pretendiendo que tú tienes la razón y tirar de él no funciona. Hay que hacer que la idea en sí le atraiga a la gente, que vaya hacia a ella. Ha de ser un punto de referencia, un lugar a donde acudir cuando uno necesita apoyo, o cuando se cuestiona algo.

Esto no es algo que se deba seguir al pie de la letra, sino un simple consejo de cómo poder dar un paso más, de estar más cercano a los demás. Y, a la hora de aplicar esto a la difusión de las ideas anarquistas creo que sería conveniente hacerlo con estos detalles. Sin duda alguna intentar difundir ideales poniendo la idea anarquismo y/u otras palabra tipo comunismo, antiestatismo además de usar una entonación antes de de difundir una idea en sí es un craso error. La gente ante estas palabras se forma una idea errónea de lo que vayamos a decir en un futuro debido, y sobre todo cuando mencionamos anarquía. Por ello se debiera hablar sobre los diversos pilares ideológicos que posee el pensamiento libertario (libertad, justicia, etc.) e intentar que las otras personas hablen sobre ello y plantearles puntos de vista parejos o cercanos para llegar a un punto en común. Mucha gente comparte nuestra forma de pensar, sólo que no se paran a pensar en esas cosas como podemos hacerlo nosotros. En cierto modo debiéramos ser sus guías, sus mentores tal vez. Hacerles comprehender esas ideas. Qué importantes son las ideas, pues una vez se tienen estos pilares es cuando se puede empezar a construir. Hay que recordar en todo momento que ninguna casa buena empezó a construirse por el tejado. Este poco es todo, se aceptan objeciones e incluso aportaciones para completar la cosa. No os cortéis.

Hemos hecho una entrevista a Kevin Carson, autor mutualista que ha escrito el libro “Studies in Mutualist Political Economy”, que ha ayudado a retomar la teoría mutualista como un planteamiento de anarquía sólido. Esperamos que la disfrutéis.

[www.mutualismo.org] – Antes de nada, queríamos felicitarle por su gran trabajo teórico y de difusión del anarquismo.

[Kevin Carson] – Muchas gracias

[Mut.] – ¿Cómo ve el movimiento mutualista -y anarcosocialista en general- en EEUU? Es más, ¿existe? ¿Tiene alguna incidencia en la calle? ¿Cree que tiene potencial de expansión en el futuro?

[K.C.] – Bueno, he de admitir que no soy exactamente un activista o militante. Hay un extendido movimiento anarcosocialista en E.E.U.U., al igual que uno de anarcocapitalistas rothbardianos. Pero no creo que mi trabajo haya tenido mucha influencia a un nivel de organizaciones. Mi mayor influencia ha sido a la hora de promover ideas. En círculos libertarios de libremercado he tenido cierto éxito al cambiar de dirección las conversaciones de un punto de vista antiguo y convencional libertario centrado en los grandes negocios, siendo los ricos los “buenos”, y los pobres y demás los “sospechosos” de ser los principales chicos “malos” detrás del estatismo. En círculos de izquierda, he tenido cierto éxito a la hora de promover un entendimiento del estado como la fuerza detrás del poder corporativo y otros males a los que la izquierda se opone, y promover a la vez que entender al Mercado como la fuerza liberadora contra el poder corporativo.

[Mut.] – ¿Qué papel cree que juegan su libro Economía Política Mutualista y Usted en dicho movimiento?
 [K.C.] – Prácticamente lo mismo que arriba: su mayor efecto ha sido aumentar el conocimiento de los tipos de ideas a las que quiero que se preste atención, más que promover cualquier tipo de organización o cualquier movimiento particular alrededor del libro.
[Mut.] – ¿Cree que el mutualismo puede influir en otras zonas del mundo, donde la tradición anarcoindividualista es menos arraigada que en EEUU?
 [K.C.] – Espero que al menos ayude a impulsar una postura más abierta hacia el Mercado y que sea una fuerza para el bien, y socavar su convencional asociación con el capitalismo y el poder corporativo.
[Mut.] – ¿Qué relación mantiene con los anarcocomunistas de su zona? ¿Se está dando un debate interno en el seno del anarcosocialismo norteamericano?
 [K.C.] – Como digo, no soy exactamente un militante y no me acerco mucho a las organizaciones. No es un defecto por mi parte, pero soy mejor en lo que me concentro: circulando las ideas en sí. Me escribo con un número considerable de comunistas, sindicalistas, pero en una base individual.
[Mut.] – ¿Algún día comercializará su libro y nos brindará alguna conferencia en España o Latinoamérica?

 [K.C.] – Creo que hay al menos un grupo en España trabajando en la traducción de Política Mutualista Económica, y hay otros grupos traduciéndolo a polaco y portugués. Podría haber otros. No lo voy a mercantilizar directamente, porque todo lo que me podía permitir lo utilicé en los costos de la versión inglesa con mi publicador. Pero aprecio los esfuerzos de otros que trabajan en traducciones, y no hace falta decir que están completamente autorizados a obtener cualquier beneficio que les ayude a amortizar sus gastos. Comparto la visión de Woody Guthrie del copyright: “Cualquiera que reproduzca este trabajo sin nuestro permiso será considerado muy buen amigo nuestro”.

En cuanto a aparecer en conferencias, tengo circunstancias familiares que limitan mi capacidad de viajar. Y si alguna vez has visto el sketch satírico de los Honeymooners sobre el “Chef of the Future (Jefe del futuro)”, te harás una idea de mi habilidad de hablar en público.
[Mut.] – Usted mantiene que el desmantelamiento del Estado deberá hacerse siguiendo un orden: los impuestos deben suprimirse de abajo a arriba y las subvenciones de arriba a abajo. Bien, ¿no supone eso alguna forma de transición parlamentaria? ¿Cómo propone llevar eso a cabo?
 [K.C.] – Lo veo más como un argumento que como una forma de llevar la transición, como un argumento para cualquier movimiento político que exista para desmantelar el estado y que concretara ciertas prioridades. Más importantemente, los defensores del mercado libre genuino no debieran conformarse con una agenda de “libre mercado” hecha por los intereses del estado capitalista (el farsante modelo de Reagan/Thatcher de “desregulación” y “privatización” que refuerza el control corporativo de la economía). Debiera trabajar para desmantelar el estado según sus prioridades, a la vez que debilitar el capitalismo de estado como sistema de poder. Eso significa, en mi opinión, una focalización prioritaria en el desmantelamiento de los baluartes del privilegio en sí, en vez de solo desregularizar las restricciones sobre cómo se puede abusar del privilegio. Mediante la analogía, el modelo neoliberal de una “reforma de libre Mercado” asciende a revocar las leyes en contra de vencer tus esclavos, mientras se deja la esclavitud intacta.

[Mut.] – Cuéntenos un poco de su vida, ¿Cómo llegó al anarquismo?

[K.C.] – Es una historia un poco convulsa. Empecé siendo algo así como un paleocon (Russell Kirk, Richard Weaver y todo eso) y me moví rápidamente a través de insignificantes movimientos burgueses radicales: los niveladores y los “commonwealthmen”, los anglo republicanos del siglo XVIII, los distributistas y agrarios, y otros más. Probablemente mi primera gran influencia fue la “Escala humana” de Kirkpatrick Sale, que me hizo empezar a leer del bienestar corporacionista, las economías de escala y la descentralización económica. Mientras, empecé a pensar en mí mismo como un “izquierdista” y me uní a los Wobblies (IWW).

En algún momento de esa época empecé a leer trabajos del anarquismo y el pensamiento radical. “The American as Anarchist” de David de Leon y “The Backyard Revolution” de Harry Boyte eran dos libros especialmente buenos. La antología de Henry Silverman “American Radical Thought: The Libertarian Tradition”, incluía un excelente surtido de los anarquistas de Boston, Rothbard y Hess, y Carl Oglesbee y otros “New Leftists”. De ahí pasé a leer a los rothbardianos y a Tucker, junto con un FAQ anarquista.

También fui introducido a la crítica de Chomsky hacia el sistema corporacionista global y el capitalismo norteamericano estatista, lo que me llevó a un grupo de pensadores incluyendo Gabriel Kolko, William Blum, y otros muchos.

[Mut.]  – ¿Qué opinión tiene sobre la simbiosis entre mutualistas y algunos anarcocapitalistas (left-rothbardians)? ¿Es posible? ¿Qué resultaría de ello?

[K.C.] – Creo que es algo muy bueno. La simbiosis mutualista, junto con los rothbardianos de izquierdas y los libertarios socialistas que no impulsan el mercado es posible. Eso influenciado por el pensamiento del rothbardismo de izquierdas, y creo que mis ideas tienen cierta influencia también. Muchos rothbardistas de izquierda han mostrado una postura abierta que los acerca a la izquierda libertaria. Al mismo tiempo, muchos de los pertenecientes al movimiento anarquista tradicional han abandonado su hostilidad generalizada al anarquismo de Mercado y están más abiertos a tratos con anarcoindividualistas de mercado al trabajar en casos particulares. Un buen ejemplo es Chuck Munson. Durante años ha sido muy hostil con los anarcocapitalistas que se autoproclamaban anarquistas. Todavía no los considera parte del movimiento histórico anarquista, y probablemente lo hará. Pero ha reconocido que no todos los Rothbardianos de izquierda son cínicos defensores de las corporaciones, y tiene una buena relación laboral con Brad Spangler y otros miembros de “Alliance of the Libertarian Left.

 [Mut.] -¿Cree suficiente la eliminación del monopolio del dinero o cree, como Silvio Gesell, que es necesaria una reforma profunda del dinero en sí? A propósito, ¿qué opina de Silvio Gesell?

[K.C.] – Contacto de vez en cuando con un especialista del pensamiento económico de Shia,  que está bien versado en el neo-keynesianismo y otros tipos de economía heterodoxa. Me recuerda a mi aprobación al georgismo como un estado intermedio en la evolución mediante un sistema basado en la ocupación de la tierra (como digo, un georgista mañana y un tuckerista pasado mañana). De igual manera, se puede ser geselliano mañana y defensor de la banca mutualista de Greene al día siguiente. Tiene mucho sentido. A la vez que se desmantela el estado, una mezcla de las ideas de Gesell y el crédito social podrían ser un punto intermedio muy bueno. En particular la depreciación parece una herramienta muy útil para los sistemas LETS y otras redes de trueque. Los sistemas LETS, típicamente, no paran de atascarse porque la limitada oferta de ocupaciones hace que haya poco donde se pueda gastar. La depreciación se puede utilizar para tornar esta tendencia.

[Mut.] – Los anarquistas como Tucker o Spooner ponían mucha atención en la acción pacífica, y usted también ha llamado a “construir la nueva sociedad en la cáscara de la vieja”, pero, ¿cree que será necesaria la violencia finalmente?

[K.C.] – Tiendo a pensar que será necesaria finalmente, aunque no soy dogmático respecto a ello. En mi opinión la distinción entre enfoques evolutivos y revolucionarios es pomposa. Incluso los revolucionarios piensan que gran parte del trabajo de calle de una futura sociedad se debe hacer previamente a la revolución.

Por otro lado, incluso los modelos evolutivos probablemente aceptan la posibilidad de una defensa final de las élites al poder, lo que implica al menos una violencia esporádica en algún punto de la transición. Debiéramos estar de acuerdo en construir todo lo que podamos para una sociedad futuro, en forma de contrainstituciones, sin violencia, pero preparados para defender aquellas nuevas instituciones en el frente de un as alto contrarrevolucionario.

[Mut.] – Y por último, ¿cómo crees que los anarquistas de Mercado se debieran acercar a los anarcocomunistas pudiendo así hacer el movimiento anarquista más fuerte?

[K.C.] – Generalmente hablando, debatiendo las áreas de desacuerdo de una forma cívica, y maximizando y construyendo en las áreas de coincidencia. Una posible base de Concordia sería una especie de panarquía, o “anarquía sin adjetivos”, propuesta por Voltairine DeCleyre y Dyer Lum. Tuckeristas, georgistas y lockeanos, y comunistas libertarios debieran coincidir en el respeto a los diferentes sistemas propuestos por unos y otros donde cada uno tenga más influencia, y centralizarse de mientras en una alianza en contra del estado  corporacionista centralizado.

Por Stephanie Silberstein.

De acuerdo con el artículo “Lysander Spooner: ¿libertario de derechas o libertario socialista?”, Lysander Spooner “era un libertario de izquierdas que se oponía firmemente al capitalismo”. Aunque Spooner no fuera un capitalista de libre mercado, ni un anarcocapitalista, no estaba tan opuesto al capitalismo como la mayoría de los socialistas lo estaban.
Primero, los escritos de Spooner no defienden completamente el anarcosocialismo. En Natural Law, dice que:
Las condiciones son simplemente éstas: a saber, primero, lo que cada hombre hará, hacia todos los demás, todo aquellos que la justicia le requiera hacer; como por ejemplo, pagará todas sus deudas; que devolverá toda propiedad tomada o robada a su propietario, y que reparará cualquier daño que haya podido hacer a la persona o la propiedad de otro (Spooner 1882, Natural Law).
Claramente, Spooner creía que todo ser humano tiene derecho a la propiedad privada. Este es un argumento sólido en contra del socialismo puro. Socialismo, que está completamente opuesto al capitalismo, aboga por la cooperación por encima de la competición. Aunque no todos los socialistas están en contra de la posesión de propiedad privada, muchos lo están, de acuerdo con el hecho de que la propiedad privada poseída no puede ser utilizada por todos.
Es más, Spooner creía en la competición entre negocios. Esto se evidencia por su postura en contra de la oficina postal. Spooner argumentaba que el servicio postal debiera ser privatizado. Esto es, en vez de haber una oficina postal perteneciente al gobierno, debiera haber muchos servicios postales, operados por varios grupos privados. Este punto de vista es atestiguado por el anuncio de Spooner de su propio servicio postal privado, que duró unos meses en verano de 1844 hasta que la policía forzó a Spooner a cerrar su negocio:
La compañía diseña (si es apoyado por el público), minuciosamente agitar la cuestión y probar el derecho constitucional a la libre competición en el negocio de la mensajería. Los motivos por los que justifican este derecho están publicado y en venta en forma de panfleto(Spooner 1845, en http://www.lysanderspooner.org).
Por supuesto, uno podría argumentar que todos los anarquistas creen en la privatización de los negocios del gobierno, ya que los anarquistas abogan por la abolición del gobierno. Pero si Spooner fuera un socialista puro, entonces abría defendido un servicio postal central controlado por los trabajadores, antes que varios servicios postales privados compitiendo entre ellos.
A parte de la creencia de Spooner en la competición y en la propiedad privada, es claro que era socialista en al menos dos aspectos…
Primero, Spooner estaba en contra de la idea de trabajos asalariados. Esto es, no creía que la gente debiera trabajar para otros y ser pagado por ello, sino que los trabajadores formarían asociaciones voluntarias para eliminar aquellos negocios que alquilaran trabajadores asalariados. Los anarcocapitalistas estarían en desacuerdo con esta posición, defendiendo que el trabajador asalariado estaba intercambiando sus servicios al capitalista por una cierta cantidad de dinero, y que, mientras esto fuera voluntario, no hay nada antilibertario en ello.
Segundo, Spooner argumenta que aunque el altruismo nunca deberá ser forzado, uno tiene la obligación moral de ayudar a otros:
El hombre, sin duda, posee varios deberes morales para con su compañero; como por ejemplo dar de comer al hambriento, vestir al desnudo, cuidar al enfermo, proteger al indefenso, asistir al débil e iluminar al ignorante. Pero estas son simplemente obligaciones morales, en las que el hombre debe ser su juez propio en cada caso particular, para decidir si, como, cuanto, si puede o si lo hará (Spooner 1882, Natural Law).
Es difícil explicar de una forma precisa como esto difiere de la posición anarcocapitalista sin atribuir un grupo de creencias filosóficas a todos los anarcocapitalista que pueden o no compartir. De todos modos, la naturaleza del capitalismo es pura competición. Por ello, el anarcocapitalista generalmente no vería una sociedad en la que la gente estaría libremente asociada por ayuda mutua, sino una sociedad donde la gente sería libre para competir uno con el otro para mejorar sus propias vidas. Por ello, aunque la gente no estuviera obligada a no ayudarse entre sí, la ayuda mutua no sería el valor más importante. Claramente eso indica que para la vasta mayoría de los anarcocapitalistas, los seres humanos no están obligados moralmente a ayudarse, sino sólo a sí mismos.
Es difícil decir hasta que nivel Spooner se oponía al capitalismo. Las fuentes disponibles on-line no incluyen la mayoría de sus trabajos; y por eso uno debe creer en información de fuentes secundarias, como menciones en artículos universitarios.
Parece que Spooner creía en algunas ideas capitalistas, como la necesidad de libre competición, mientras que se mantuviera el derecho de los seres humanos a autodesengancharse de aspectos capitalistas, como por ejemplo formando asociaciones para trabajar para sí mismos, en vez de trabajar para otros.

Lysander Spooner: ¿libertario de derechas o socialista libertario?

Murray Rothbard y otros derechistas libertarios han defendido que Lysander Spooner es otro anarquista individualista cuyas ideas reivindican el anarcocapitalismo como parte de la tradición anarquista. Como se demostrará abajo, esta reivindicación es, sin embargo, falsa porque está claro que Spooner era un libertario izquierdista que se oponía firmemente al capitalismo.
Que Spooner estaba en contra del capitalismo se puede ver en su oposición al trabajo asalariado, el cual quería eliminar devolviendo el capital a aquellos que lo trabajan. Como Benjamin Tucker, quería crear una sociedad de productores asociados-granjeros autoempleados, artesanos y trabajadores cooperadores- antes que esclavos asalariados y capitalistas. Por ejemplo, en su Carta a Cleveland, Spooner escribe: “Todos los grandes establecimientos, de cualquier tipo, ahora en manos de pocos propietarios, pero empleando a un gran número de trabajadores asalariados, se disolverán; para pocos o nadie, que podrían alquilar el capital y hacer un negocio para ellos mismos se consentiría asalariar a otra persona” (cuoteado por Eunice Minette Schuster, Native American Anarchism, p. 148).
Esta preferencia por un sistema basado en la simple comodidad de producción en la que los capitalistas y esclavos asalariados son sustituidos por autoempleados y trabajadores cooperantes pone a Spooner exactamente en el campo anticapitalista con otros anarcoindividualistas, como Tucker. Y, podríamos añadir, el duro igualitarismo que esperaba que resultara por su sistema indica la naturaleza libertaria-izquierdista de sus ideas, tornando la presente”rueda de la fortuna” en “una superficie extendida, variada por alguna que otra desigualdad, pero todavía exhibiendo un nivel general, permitiendo una posición segura a todos, y creando la falta de necesidad, ya sea mediante la fuerza o del fraude, por parte de nadie, de deshabilitarle la seguridad de su situación.” (Spooner cuoteado por Peter Marshall en Demanding the Impossible, p.3888-9).
Los libertarios derechistas tal vez hayan confundido a Spooner como capitalista por su defensa de un “mercado libre en crédito” bajaría los intereses en créditos en sus locas ideas de propiedad intelectual. Pero, como se ve, los mercados no son por definición sólo parte del capitalismo. Había mercados mucho antes de que el capitalismo existiera. De hecho, lejos de ver su mercado libre en crédito en términos capitalistas, creía(como Tucker) que la competición entre bancos mutuos convertiría el crédito barato y fácilmente accesible, y eso conllevaría la eliminación del capitalismo. Respecto a esto, tanto Spooner com Tucker seguirían a Proudhon, que mantenía que “la reducción de tasas de intereses hasta su desvanecimiento es en sí un acto revolucionario, porque es destructor del capitalismo citado en Edward Hyams, Pierre-Joseph Proudhon: Su vida revolucionaria, mente y trabajos, Taplinger, 1979). Que su creencia sea correcta o no es, por supuesto, otra cuestión; hemos sugerido que no, y que el capitalismo no puede ser reformado mediante banca mutua, particularmente mediante la banca mutua competitiva.
Otra gran evidencia del anticapitalismo de Spooner puede ser hallada en su libro: Poverty: Its ilegal causes and legal cure, donde dice que bajo el capitalismo el trabajador no recibe todos los frutos de su trabajo porque el capitalista vive de la industria honesta del trabajador. Por ello, casi todas las fortunas se crean mediante el capital y trabajo de otras personas en vez de mediante aquellos que la logran. De hecho, viviendo a costa del capital y trabajo de otros.” (cuoteado por Martin J. James, Men Against the State, p. 173f). Spooner dice que los capitalistas niegan a los trabajadores todos los frutos de su labor presupone la teoría laboral del valor, que es la base de la demostración socialista de que el capitalismo es explotador.
La interpretación del punto de vista social y económico de Spooner es defendida por varios estudios en los que sus ideas son analizadas. Todos estos trabajos dan también una idea del mundo ideal de Spooner, que son dignos de ser citados:
“Spooner visionó una sociedad de tiempos preindustriales en los que los propietarios de pequeñas propiedades privadas se juntaban voluntariamente y estaban asegurados de su mutua honestidad y de su pago completo de su trabajo.” (Corinne Jackson, The Black flag of anarchy, p. 87).
“Spooner consideraba que era necesario que cada hombre fuera su propio empleado o trabajara para sí mismo de una forma directa, porque trabajar para otro resultaba en parte conertirse en un empleado. Para ser uno su propio empleado, era necesario para uno ser exitoso tener acceso a su propio capital.” (James J. Martin, Men Against the State, p.172).
“Spooner recomienda que todo hombre debería ser su propio empleado y representa una sociedad ideal de granjeros independientes y empresarios que tienen acceso a un crédito fácil. Si cada persona recibiera lo frutos de su propio trabajo, la distribución igualitaria y justa de riqueza resultaría.” (Peter Marshall, Demanding the Impossible, p. 389).
Spooner destruiría el sistema factorial, trabajo asalariado(y ciclo de negocios)… convirtiendo cada individuo un pequeño capialista, un productor independiente.” (Eunice Minette Schuster, Native American Anarchism, p. 151).

Es evidente, entonces, que Spooner estaba contra el trabajo asalariado, y por lo tanto no era capitalista. En este punto coincidimos con Marshall, que clasifica a Spooner dentro de la izquierda libertaria con ideas muy cercanas a las del mutualismo de Proudhon. Si esas ideas son convenientes hoy día, en vista de la gran cantidad de capital necesario para iniciar las empresas establecidas en sectores de la economía, es otra cuestión. Como se ha señalado anteriormente, dudas similares pueden plantearse a cerca de las reclamaciones de Spooner sobre las virtudes de un libre mercado crediticio. Pero una cosa está clara: Spooner se opone al modelo de desarrollo de América a mediados del s. XIX. Vio el ascenso del capitalismo con disgusto y sugirió un camino para que las relaciones económicas, libres de la explotación y la opresión, se convirtieran en la norma de la nueva sociedad de EE.UU., mediante la eliminación de la causa fundamental del capitalismo — los salarios de la mano de obra — a través de un Sistema de crédito fácil, que a su juicio permitirá a los artesanos y campesinos obtener sus propios medios de producción. Esto se confirma con un análisis de su famosa obra Natural Law and No Treason.

El apoyo de Spooner a la “Ley Natural” también se ha tomado como “prueba” de que Spooner es un prototipo de libertario de derechas(que pasa por alto el hecho de que el apoyo a la “Ley Natural” no se limita a los derechistas libertarios). Por supuesto, la mayoría de los anarquistas no encuentran las teorías de la “ley natural”, ya sean los libertarios de derechas, fascistas o lo que sea, especialmente convincentes. Ciertamente, las ideas de “derecho natural” y “Derechos Naturales”, como existentes independientemente de los seres humanos, en el sentido del ideal platónico de formas, son difíciles de aceptar para los anarquistas en sí, porque esas ideas son intrínsecamente autoritarias (como se destaca en la sección F , 7). La mayoría de los anarquistas, de acuerdo con Tucker, consideran tal concepto como “religioso”.

Spooner, por desgracia, suscribía el culto a la “inmutable y universal” Ley natural y está sujeto a todos los problemas que destacamos en la sección F.7. Si nos fijamos en su “defensa” de la Ley Natural nos damos cuenta de lo débiles (y, de hecho, tontos) que son sus argumentos a este respecto. La sustitución de la palabra “derechos” por la palabra “ropa” en el siguiente pasaje muestra la debilidad inherente de su argumento:

“Si no existen principios tales como la justicia, o la ley natural, entonces cada ser humano ha venido al mundo totalmente desposeído de derechos, y próximo a la miseria en el mundo de los derechos, debe seguir careciendo de estos para siempre. Si nadie porta ningún derecho con él en el mundo, es evidente que nadie puede tener ningún derecho o concedérselos a otra persona. Y la consecuencia de ello sería que la humanidad jamás podría tener ningún derecho, y para ellos hablar de esas cosas, Sería hablar de las cosas que no han tenido, y nunca podrán tener”. [Natural Law]

Y, agregamos, a diferencia de las “leyes naturales” de “la gravitación,… De la luz, los principios de las matemáticas” a los que lo compara Spooner, él es perfectamente consciente de que su “derecho natural” puede ser “inculcado” por otros seres humanos. Sin embargo, a diferencia de la gravedad (que no es necesario hacer cumplir) la “Ley Natural” de Spooner es evidente que tiene que ser aplicada por los seres humanos ya que se encuentra dentro de la naturaleza humana para robar. En otras palabras, se trata de un código moral, y no un “derecho natural”, como la gravedad.

Curiosamente, Spooner se acercó más a un planteamiento racional, no a una religiosa fuente de derechos cuando señala que “los hombres que viven en contacto unos con otros, y tener relaciones en conjunto, no puede evitar el aprendizaje de la ley natural.” [Ibíd.] Esto indica la naturaleza de los derechos sociales, de nuestro sentido del bien y el mal, y así pueden existir derechos sin creer en conceptos religiosos como la “Ley Natural”.

Además, podemos decir que su apoyo a los jurados indica un inconsciente reconocimiento de la naturaleza social (y, por tanto, evolutiva), de cualquiera de los conceptos de los derechos humanos. En otras palabras, el argumento de peso de los jurados para juzgar los conflictos humanos, se reconoce implícitamente en que los conceptos de bien y el mal en la sociedad no son indelebles tomos inscritos en la ley como la “verdadera ley”, sino que son fruto del cambio y el desarrollo de la sociedad que los pone en funcionamiento(como Reflejan las decisiones de los jurados). Además, se establece que “La honestidad, la justicia, la ley natural, suelen ser muy claros y sencillos… Formada por unos simples principios elementales, de la verdad y la justicia ordinaria de la que cada uno tiene una percepción casi intuitiva “, Indicando así que lo que es el bien y el mal existe en” la gente común “y no en “las decisiones judiciales” o cualquier otro pequeño grupo que afirme hablar en nombre de “la verdad”.

Como puede verse, la forma de “ley natural” preconizada por Spooner es radicalmente diferente a la defendida, por ejemplo, por Murray Rothbard, y muestra un fuerte contexto igualitario exterior, en contraposición al de la derecha libertaria.

En lo que respecta al “anarco”-capitalismo, uno se pregunta qué posición mantenía Spooner con respecto al sistema “anarco”-capitalista de protección, dado su comentario en el n º de Treason en el que afirma que: “un número de sinvergüenzas, teniendo un dinero suficiente para empezar, pueden establecerse como un «gobierno», porque, con el dinero, pueden contratar a los soldados, con los soldados obtener más dinero, y también obligar a la obediencia general a su voluntad. ” Comparar este comentario de Spooner a la descripción de sus asociaciones voluntarias de justicia:

“Es evidentemente deseable que los hombres deben asociarse, en la medida en que libre y voluntariamente pueden hacerlo, para el mantenimiento de la justicia entre ellos, así como para la protección mutua contra otros malhechores. Es también en el más alto grado deseable que deberían acordar algún plan o algún tipo de procedimientos judiciales”[Ley Natural]

A primera vista, uno puede tener la tentación de interpretar las organizaciones judiciales de Spooner como una suscripción a los sistemas corporativos de protección “anarco”-capitalistas. Una lectura más atenta sugiere que la concepción real de Spooner está más basada en el concepto de la ayuda mutua, según la cual los servicios son dados por y para los primos interesados o para otros, en vez de comprarlos en un sistema de pago por cada servicio prestado. Un concepto muy diferente, sin duda.

Estos comentarios son especialmente importantes si tenemos en cuenta las críticas de Spooner a las finanzas capitalistas, como por ejemplo contra los Rothschilds. Aquí el orador se aparta todavía más de las posiciones libertarianas [anarco-capitalistas]. Para Spooner los gobiernos son dependientes y herramientas de los prestamistas, en quienes confían para los medios de llevar a cabo sus crímenes. Estos prestamistas, como los Rothschilds pueden hacerlos y deshacerlos(gobiernos) en el momento en el que se niegan a llevar a cabo los crímenes que el capital financiero les requiere. Además Spooner considera a esos pretamistas sin alma como los verdaderos soberanos, no el gobierno(que es su agente).[No traición].

Si Spooner reconoce que la riqueza tiene relacionado intrínsecamente el poder y este puede ser utilizado de manera maquiavélica, es sencillo comprender que la oposición al Estado, para Spooner, no es suficiente. Lógicamente, cualquier teoría política que pretenda promover la libertad también debe tratar de limitar o abolir las instituciones que facilitan las grandes concentraciones de riqueza. Como se indica más arriba, Spooner considerar el trabajo asalariado bajo el capitalismo como una de estas instituciones, porque sin ella las “grandes fortunas rara vez podría ser amasadas por una sola persona.” Por lo tanto, para Spooner, al igual que para los anarquistas socialistas, además de luchar contra el Estado es necesario hacerlo contra el capitalista.

Esto puede verse claramente, por su análisis de la historia, donde se dice: “¿Por qué [la Ley Natural] no se estableció hace años en todo el mundo como la única ley que cualquier hombre, o que todos los hombres, podría ser legítimamente obligado a obedecer?” la respuesta de Spooner es su interpretación de la forma en que el Estado ha evolucionado, en la que postula que el Estado se formó a través del ascenso inicial de los explotadores, la esclavitud de clase por la celebración de la conquista militar y la esclavitud opresiva del campesinado.

“Estos tiranos, que viven exclusivamente del pillaje, y del trabajo de sus esclavos, y de la aplicación de todas sus energías a la confiscación de aún más pillaje y la esclavitud de otros personas indefensas; aumentan en número, y en el perfeccionamiento de sus organizaciones, y van multiplicando sus armas de guerra, se extienden sus conquistas hasta que, a fin de afianzar lo que ya han extraído, se hace necesario para ellos un método sistemático, que asegure el sometimiento de sus esclavos.

“Pero todo esto se puede hacer sólo mediante el establecimiento de lo que llaman un gobierno y lo que ellos llaman leyes.”

“Así pues, sustancialmente todas las leyes del mundo ha tenido su origen en los deseos de una clase de personas para saquear y esclavizar a los otros, y afianzarlos como su propiedad”. [Natural Law]

Nada demasiado provocador; simplemente Spooner opina que los gobiernos son una herramienta de retención de la riqueza de la clase opresora. Lo que es más interesante es el juicio de Spooner del desarrollo posterior de la eslavitud y de los sistemas socioeconómicos. Spooner escribe:

“A lo largo del tiempo, el ladrón, o esclavista, que se ha incautado de todas las tierras, y controla todos los medios de creación de riqueza, encontró el medio más sencillo de gestión de sus esclavos, y de rentabilizarlos, no para que un esclavista sostuviera un número de esclavos, como lo había hecho antes, y como mantuvo el ganado, sino dándoles libertad como para ser responsables de su propia subsistencia, y, sin embargo, obligarlos a vender su mano de obra a la tierra, manteniendo la dominación de clase de los antigus propietarios “. [Ibíd.]

Aquí Spoonerse hace eco de la crítica anarquista del capitalismo. Tenga en cuenta que éste ya no está hablando de la esclavitud, sino más bien sobre las relaciones económicas entre una clase rica –la burguesía- y los trabajadores. Es evidente que él no considera esta relación de producción; el salariado, como una asociación voluntaria, ya que los antiguos esclavos tienen hoy pocas opciones que estar al servicio de los miembros de la clase opresora.

Spooner señala que la monopolización de la creación de riqueza, al mismo tiempo requiere de los nuevos esclavos liberados para sí misma, por lo tanto, la clase explotadora continúa recibiendo los beneficios del trabajo de los antiguos esclavos mientras que no tiene ninguna responsabilidad sobre su bienestar.

Spooner continúa:

“Por supuesto, estos esclavos liberados, como algunos les han llamado de forma errónea, sin tener tierras o posesiones, ni formas de conseguir un medio de vida independiente, no tuvieron otra alternativa (para librarse de morir de hambre) que vender su fuerza de trabajo a los terratenientes, a cambio nada más de las necesidades básicas, a veces ni siquiera por eso” [Ibíd.]

Así, mientras que técnicamente “libres”, la clase trabajadora liberada carece de la capacidad de satisfacer sus necesidades y por lo tanto sigue siendo dependiente de la clase poseedora de la riqueza. Suena a un análisis del capitalismo no sólo de un punto de vista libertario de derechas, sino también libertario de izquierdas o de otras clases de socialismo.

“Estos esclavos liberados, como eran llamados, eran entonces apenas menos esclavos de lo que eran anteriormente. Sus medios de vida eran quizá incluso más precarios que cuando tenían amos, quienes estaban interesados en que aquéllos siguieran vivos.” [Ibíd.]

Éste es un interesante comentario. Spooner sugiere que la clase de los esclavos liberados habrían estado mejor siendo esclavos. La mayoría de los anarquistas no hubieran llegado tan lejos, aunque podríamos estar de acuerdo en que los empleados están sujetos al poder de los que les contratan, por lo que no son individuos autónomos; en otras palabras, las relaciones sociales del capitalismo niegan la libertad y la soberanía individual.

“Eran responsables de, al capricho o el interes de los propietarios, ser echados de su hogar, despedidos de su empleo, e incluso privados de la oportunidad de ganarse la vida con su trabajo.” [Ibíd.]

No vaya a ser que el lector dude de que Spooner este hablando sobre el empleo y no sobre la esclavidud, incluye explícitamente el ser desempleado como un ejemplo de la naturaleza arbitraria
del trabajo asalariado.

“Eran, por lo tanto, en grandes cantidades, llevados a la necesidad de pedir, robar o pasar hambre; y por lo tanto se volvieron peligrosos para la propiedad y la tranquilidad de sus últimos dueños.” [Ibíd.]

“La consecuencia fue que aquellos últimos propietarios vieron necesario, para su propia seguridad y la de su propiedad, organizarse perfectamente en gobiernos y redactar leyes para mantener sometidas a aquellas gentes peligrosas…” [Ibíd.]

En otras palabras, la clase ladrona inventa leyes que protegen su poder, es decir su propiedad, de los desposeídos. De ahí viene la creación del “código legal” por los ricos, que sirve para proteger sus intereses, mientras que hace ilegal cualquier intento de cambiar el statu quo. Este proceso es en efecto similar al concepto libertario de derechas de un “código legal general libertario”, que ejerce un monopolio sobre un área en concreto y que existe para defender los “derechos” de propiedad contra “principios de fuerza”, esto es, intentos de cambiar el sistema.

Spooner sigue:

“El propósito y efecto de estas leyes han sido mantener en las manos de la clase ladrona o esclavista, un monopolio de las tierras y en la medida de lo posible, de cualquier otro medio de creación de riqueza, y por lo tanto mantener a la población obrera en un estado de pobreza y dependencia tal que les obligue a vender su fuerza de trabajo a los tiranos por un precio mínimo de subsistencia.” [Ibíd.]

De esta forma, Sponer identifica la base esencial de la legislación (así como la fuente de tanta miseria, explotación y opresión a lo largo de la historia) como el resultado de la monopolización de los medios de producción por una elite. Dudamos que haya considerado que el nombrar “libertarias” a esas leyes cambiaría su naturaleza opresiva y clasista.

“De este modo, todo el negocio de la legislación, que ha crecido hasta proporciones gigantescas, tiene su origen en las conspiraciones, que siempre han existido entre unos pocos, con el propósito de dominar a la mayoría, y de sacarles a la fuerza su trabajo y los beneficios de su trabajo.” [Ibíd.]

Calificando el trabajo asalariado como extorsión puede parecer bastante extremo, pero tiene sentido dada la naturaleza explotadora del beneficio bajo el capitalismo, como los libertarios de izquierdas reconocen desde hace tiempo. (ver sección C).

En resumen, como puede verse, hay bastante en común entre las ideas de Spooner y las de los anarquistas sociales. Sponer percibe las mismas fuentes de explotación y de opresión (inherentes al control en forma de monopolio de los medios de producción por una clase propietaria de las riquezas) que los anarquistas sociales. Sus soluciones pueden ser distintas, pero observa exactamente los mismos problemas. En otras palabras, Spooner es un libertario de izquierdas, y su anarquismo individualista es igual de anticapitalista que las ideas de, por ejemplo, Bakunin, Kropotkin o Chomsky.

Spooner tenía de capitalista lo que Rothbard de anarquista.

http://www.lysanderspooner.org/articles_new.htmhttp://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=24&t=31794

Sabemos que el aire es inapropiado para respirarlo, y que nuestra comida es inapropiada para comer, y todavía nos sentamos en nuestras televisiones cuando algún reportero nos cuenta que hoy tuvimos 15 homicidios, y 63 crímenes violentos como si fuera la forma en que las cosas deberían de ser. Sabemos que las cosas están mal, peor que mal, ¡están locos! es como si todos en todas partes se están volviendo locos, así que ya no salimos.nos sentamos en la casa y el mundo se vuelve más pequeño, y todo lo que decimos es por favor al menos déjenos en paz en nuestras habitaciones, déjenme tener mi tostadora y mi televisión y mis copas de aluminio, y no diré nada, solo déjenos en paz. Bueno, no los voy a dejar en paz, QUIERO QUE SE MOLESTEN!!!, no quiero que protesten, no quiero motines, no quiero que le escriben a su diputado por qué no sé qué decirles que escribir, yo no sé qué hacer sobre la depresión y la inflación, los rusos, y del crimen en las calles.

Todo lo que sé es que tienen que molestarse, tienen que decir “¡¡¡SOY UN SER HUMANO, MALDITA SEA, MI VIDA TIENE VALOR!!!! Así que quiero que se levanten quiero que se levanten de sus sillas, quiero que se levanten ahora mismo y que salgan a la ventana, saquen su cabeza y griten: ESTOY MUY MOLESTO, Y NO LO VOY A SOPORTAR NUNCA MÁS!!! Quiero que se levanten ahora mismo, párense, vayan hacia sus ventanas, ábranlas, saquen su cabeza y griten: ¡¡¡ESTOY MUY MOLESTO, Y NO LO VOY A SOPORTAR NUNCA MÁS!!!

Las Cosas tienen que cambiar, pero primero deben de molestarse, tienen que decirlo: ¡¡¡ESTOY MUY MOLESTO, Y NO LO VOY A SOPORTAR NUNCA MÁS!!!, entonces averiguaremos que hacer sobre la inflación y la depresión y la crisis del petróleo, pero primero párense de sus sillas, abran la ventana, saquen sus cabezas hacia afuera, griten y digan: ¡¡¡¡¡ESTOY MUY MOLESTO, Y NO LO VOY A SOPORTAR NUNCA MÁS!!!!!”

He creído conveniente utilizar este monólogo de Howard Beale en el film Network como introducción a este artículo de opinión. Sé que no voy a innovar nada con lo que escriba en este artículo. Sé que ni siquiera yo me voy a sentir mejor o peor después de escribirlo. Pero sé que he de hacerlo, no me pregunten por qué. Tanto Howard Beale como yo estamos hartos. Pero yo no estoy enfadado con el gobierno, ni siquiera con el estado, y menos con las empresas explotadoras. Estoy jodidamente cabreado contigo, con tu compañero de trabajo de al lado, con tu madre. Estoy cabreado porque no pensáis, no os preguntáis: ¿por qué? Pero estoy cabreado conmigo mismo de la misma manera, y no te digo con mis amigos, cuando nos sentamos a ver la televisión en el sofá, cuando decimos vale. Somos estúpidos, nos da igual que nos jodan mientras tengamos nuestra serie favorita para antes de meternos a la cama, mientras tengamos algo con que entretenernos.

La gente sabe que hay problemas, la gente sabe que puede hacer algo por cambiarlas, pero no quiere. No quiere porque en un principio no lo necesitan. Somos como perros, da igual que no nos den de comer, que nos encierren o que nos golpeen, nuestra lealtad para con nuestros amos, sí, nuestros amos, es tan incondicional o más que la de un hincha del Liverpool. Nos da igual, ganemos o perdamos con nuestro amo, siempre le cantaremos el “You’ll never walk alone” (nunca caminaréis solos).

Estamos ante el problema de la doble moral de Nietzsche, tenemos una moral alienada. Pero no nacemos con ella. Nacemos libres, nacemos curiosos ante un mundo por conocer, y crecemos buscando respuestas. Pero poco a poco nos vemos serviles, nos atontamos, nos volvemos autómatas. Es curioso como el mismo Nietzsche utiliza esto a la inversa para explicar cómo llegar a ser ese übermensch, ese superhombre tan famoso. Dice que, el que tiene la moral alienada, servil, es como un camello, que hace lo que le mandan sin cuestionarse; mientras, el último paso para ser el übermensch sería precisamente, según su metáfora, ser un bebé, o un niño. Curioso, mancebo, que no está manchado, influenciado, estupidizado.

Lo cierto es que a la hora de escribir este texto podría utilizar tropecientas citas de famosos pensadores, filósofos, pedagogos. Eso haría que este texto fuera creíble para muchos. Pero no me da la gana. ¿Acaso porque alguien de renombre diga algo ha de ser verdad? No. ¿Cómo sabes si lo que he puesto arriba es de Nietzsche, cómo sabes si tiene razón? Busca, pregúntate, piensa por ti mismo. Así es como uno adquiere conocimientos verdaderos, pensando por uno mismo, no rumiando, devorando todo lo que nos dicen y cuentan. Es por eso que he renunciado a buscar todo tipo de fuentes, para intentar reflejar en cierto modo que el conocimiento se puede adquirir mediante la experiencia propia, que no hay hacer caso a todo lo que te dicen, ni si quiera a lo que lees por tu propia cuenta. Por favor, ahora que lo has entendido olvida que lo que he comentado anteriormente lo dijo Nietzsche. Imagina que se te ha ocurrido a ti y piensa.

Volviendo al bebé, lo primero que hace éste ante cada situación es estarse quieto, observar, escuchar a lo que dicen, oler. El niño en las primeras etapas de su vida tiene una capacidad de asombro, de curiosidad, de sed de conocimiento envidiables que se van perdiendo paulatinamente. Hace falta entender que esto es debido en parte a que cuando se es pequeño, se tiende a aprender mediante un efecto espejo. Se hace lo que los demás hacen. De la misma forma que si a ti te encanta el fútbol, tu retoño tendrá interés por él, si tú no te asombras en cada momento de tu vida, si no la vives como un cambio continuo, algo por explorar, el bebé tampoco lo hará.

Por ello hay que desacostumbrarse a la propia costumbre. Párate ahora y pregúntate cualquier cosa. Pregúntate por ejemplo cómo a través de unas luces puedes leer a través de la pantalla. NO te respondas “va, mediante los píxeles de…”. NO, piensa el porqué, piensa como es posible que haya un flujo de electrones que provoquen electricidad. Piensa como es posible, aun cuando lo anterior lo sea, que tú seas capaz de entender lo que otros han dejado ahí plasmado mediante tus ojos, que son prácticamente agua. ¿Cómo es posible que veamos a partir de agua? ¿Cómo, cuándo, dónde, quién, qué, por qué?

Este texto no es para apolíticos, los que les da igual lo que pase con la política. Esto es algo para todos, también para aquellos que tienen una ideología definida, estancados en ella, caigan en lo dogmático, aquellos que levantan sus muros a ambos lados de su vista para ver tan sólo lo que tienen en mente. Es un texto también para aquellos que se levantan cada día preguntándose, buscando respuestas y se cansan al fin de no encontrarlas, de obtener respuestas vacías que les dejen fríos. Es un texto para mí, para no olvidar, para luchar y hacer que luchen, para buscar y que busquen, para vivir y para que vivan. La importancia no recae en no tener respuestas erróneas, ni siquiera en tener las verdaderas respuestas, sino en saber porque se tiene la respuesta verdadera, y aún así buscar otras repuestas, hacerse otras preguntas.

Si has leído este texto, lo habrás leído seguramente en internet, en un lugar de no gran acceso. Probablemente querrá decir que te pasas muchas horas en el ordenador todas las semanas, encerrado. Es posible que te guste escuchar música por el mp3, aislarte. Es probable que te guste ver la televisión y tumbarte en el sofá sin hacer nada. Aunque también puede ocurrir que te comportes como un ratón de biblioteca y te encierres en tus libros. A mí me pasa, me jode, pero me pasa. Pero hay que saber levantarse vivir, luchar por tu vida por tu libertad. Yo hoy al menos no lo voy a intentar, lo voy a hacer. Voy a vivir, ¿y tú? ¿Sabes qué? ¡Quiero que te molestes! Quiero que grites: ¡¡¡ SOY UN SER HUMANO, MALDITA SEA, MI VIDA TIENE VALOR!!!

 Fin del trabajo uno.

He hecho una traducción de un artículo muy interesante sobre Rothbard y el anarcocomunismo. El escritor, Alexander S. Peak, un anarcocapitalista estadounidense de tendencia voluntarista, hace una crítica sobre las frías relaciones de los defensores de un mercado libre y anarcocomunistas, y cómo se debieran mejorar. Un artículo interesante para cualquier lecto conpensamiento libertario, ya que aparte de las diferencias ideológicas que pueda haber con el autor, éste busca un punto de unión entre libertarios para poder hacer frente al estatismo.

http://spa.anarchopedia.org/Rothbard%2C_anarcocomunismo_y_el_individuo

Por Alexander S. Peak (20 de noviembre de 2007)
traducido por Telmo

Introducción

Murray N. Rothbard, en la edición de The Libertarian Forum (vol. II, nº 1) del 1 de enero de 1970, presenta una crítica mordaz de la entonces tendencia creciente del anarcocomunismo dentro de la contracultura.

Sin duda, Rothbard sintió que esta crítica era necesaria, no con la intención de prevenir cualquier tipo de colaboración entre anarquistas de ideas capitalistas y comunistas, sino para advertir a los anarquistas anteriormente persuadidos de que no fueran absorbidos por estos últimos. Desgraciadamente, al enfocarlo a la audiencia capitalista, fracasa al abordar ciertos hechos sobre el movimiento libertario radical que podría haber atañido a lectores comunistas.

Base

De acuerdo con Leonard P. Liggio y Rothbard, el movimiento libertario comenzó como una filosofía política pura de izquierdas, evolucionando de la clásica tradición liberal. Desafortunadamente, de acuerdo a su análisis, este hecho se ha convertido confuso debido a la introducción del socialismo, que veían como una confusa y a medio hacer filosofía que intentaba lograr los objetivos de los liberales clásicos, como por ejemplo la prosperidad y la paz, mediante los medios del viejo conservadurismo, el estado. Como el socialismo se alzó hasta la prominencia y fraudulentamente tomó la batuta de la izquierda, los libertarios se encontraron a ellos mismos en la incómoda posición de formar una alianza estratégica con sus antiguos enemigos, la derecha. Pero, después de un tiempo, estos libertarios empezaron a adoptar cualidades de la derecha, liderando siempre a la confusión todavía existente de que hoy en día el movimiento libertario era, en sí mismo, de alguna forma una ideología derechista. En pocas palabras, el movimiento libertario empezó a perder su identidad y los libertarios empezaron a cambiar su postura radical sobre la libertad y la justicia a favor de los ideales conservativos.

Como el conservadurismo comenzó a mudar sus cualidades libertarias, Rothbard, quien en ese momento se veía a sí mismo como un antiguo derechista, empezó a reanalizar su relación con la derecha y adoptó el análisis izquierda/derecha desarrollado por Liggio. Rothbard comenzó a ver la alianza derechista/ libertaria como lo que era: nada más que una alianza estratégica que había corrido su curso. Empezó a desarrollar una alianza con la izquierda, o más precisamente, con la nueva izquierda. La nueva izquierda tenía bastantes cualidades libertarias, tales como la oposición a la guerra de Vietnam, el giro a la burocracia y centralización del poder estatal y la subyugación del individuo.

Es importante destacar que Rothbard vio la alianza estratégica con la nueva izquierda como sólo eso: estratégica. Todavía hay puntos de desencuentro, por supuesto, pero donde los dos lados coincidían, podían combinar sus fuerzas. Debido a que Rothbard había visto cómo los libertarios, al aliarse con la derecha, habían comenzado a perder su propia identidad y habían se habían fundido con lo filosofía de los conservativos, temía que lo mismo podría ocurrir con la izquierda. Por ello dice Rothbard, “Es fatal, de cualquier manera, abandonar y perder la vista de los principios de uno mismo en la búsqueda de aliados por razones tácticas específicas”.

El encanto del anarcocomunismo

En 1970, Rothbard temía que estaba pasando que los libertarios estaban siendo absorbidos por la izquierda. Al mismo tiempo, veía que la nueva izquierda se rompía, formando dos grupos generales: marxista-estalinistas y anarcocomunistas.

La crítica mordaz del anarcocomunismo, por ello, estaba escrita principalmente con el intento de mantener a los anarquistas de libre mercado en el campo de libre mercado. Y hacía esto apuntando oportunamente los errores de pensamiento cometidos por los anarcocomunistas. Y había muchos.

Mi queja más importante con el artículo de Rothbard es que falla al enfatizar de forma correcta como los anarcocapitalistas manejarían una situación en la cual las hordas se volvían voluntariamente al anarcocomunismo.

Rothbard escribe:

La única buena cosa que podría ser dicha sobre el anarcocomunismo es que, en contraste con el estalinismo, su forma de comunismo sería, supuestamente, voluntaria. Presumiblemente nadie se vería obligado a unirse a las comunas, y aquellos que continuaran viviendo individualmente y abordaran actividades mercantiles, no se verían molestados. ¿O lo serían? Los anarcocomunistas siempre han sido extremadamente vagos y difusos sobre los lineamientos de su futura sociedad anarquista propuesta. Muchos de ellos han estado exponiendo la doctrina profundamente antilibertaria de que habrá que confiscar y destruir la propiedad privada, como si destetáramos a cada uno de su apego psicológico de su propia propiedad. Es más, es difícil olvidar el hecho de que cuando los anarquistas españoles (anarcocomunistas del tipo Bakunin-Kropotkin) tomaron grandes secciones en España durante la guerra civil de los años treinta, confiscaron y destruyeron todo el dinero en las áreas y rápidamente decretaron la pena de muerte por el uso de dinero. Nada de eso puede dar confianza en las buenas, voluntarias intenciones del anarcocomunismo.

Lo que dice Rothbard aquí no debiera ser ignorado. Siempre cabe la posibilidad de que aquellos con más influencia después de la revolución anarcocomunista serán tan autoritarios como los comunistas estatistas, y usarán la agresión para cercar la propiedad de aquellos que no han consentido o se han presentado voluntarios a la hora de adaptarse a la propiedad colectiva.

Miedo mutuo

No merece nada la pena que, de la misma forma que el bloque capitalista tiene miedo a temer la corrupción y el autoritarismo de cualquiera del bloque comunista, aquellos del bloque comunista sientan que tiene toda la razón para temer la corrupción y autoritarismo del otro campo. Miramos al lado comunista y vemos sobretodo acciones de comunistas estatistas. Vemos robo, vemos coerción, vemos carnicería. Pero si aquellos que actualmente abogan por el anarcocomunismo se dedican realmente al voluntariado, entonces, los del grupo anarcocapitalista, aparte de creer que los comunistas se están muriendo de hambre, no tenemos absolutamente ninguna oposición ética a su dedicación al comunismo.

De la misma forma de la que miramos al comunismo, y viéndolo en su forma estatista reaccionamos con indignación, muchos en el grupo comunista miran al capitalismo y, viendo su actual forma estatista, se vuelven seguros de que nosotros los anarcocapitalistas impondríamos el mismo tipo de agresión y corrupción después de la caída del estado que vemos hoy.

El mismo Rothbard argumentaba elocuentemente en contra del capitalismo estatista, apuntando la vasta diferencia entre capitalismo de libre mercado y capitalismo estatista. “La diferencia entre el capitalismo de libre mercado y el capitalismo estatista es precisamente la diferencia entre, por un lado el pacífico y voluntario intercambio, y por el otro, la violenta expropiación” escribió Rothbard en 1973. No es irrazonable asumir que muchos de los anarcocomunistas no están tan enterados como lo estamos nosotros de nuestra propia oposición al actual establecimiento neomercantilista. Y, como consecuencia de si falta de conocimiento, la sospecha crece sobre las intenciones de los anarcocapitalistas.

Esto es, creo yo, una de las tantas razones que tienen los anarquistas de izquierda para ponerse de acuerdo con el hecho de que los anarcocapitalistas son de hecho anarquistas. Ellos, en pocas palabras, se ahogan en la palabra “capitalista”, y recurren a sus nociones preconcebidas sobre el término que están influenciadas casi enteramente por el estado. Nosotros sabemos que somos voluntaristas, que nunca iríamos en contra de los comunistas en una sociedad sin estado que opta por dedicarse a la voluntad del comunismo. ¿Pero lo saben ellos?

Desafortunadamente, el artículo de Rothbard no dice nada sobre el tema, y por ello no da comodidad al comunista que lee que su libertad permanecerá intacta en el caso de que los anarcocapitalistas nos salgamos con la nuestra. Éste es el mayor defecto del trabajo.

Cualquier comunista que, bajo la apariencia del anarquismo, opta por apoderarse de la propiedad de aquellos que no consienten dedicarse al comunismo, sería, como Rothbard cree bien, no anarquista. Aquellas personas son villanas, no sólo con los capitalistas, sino con los anarquistas de cualquier tipo. ¿Pero y los comunistas dedicados al voluntariado?

La sociedad de laissez-faire

En una verdadera sociedad libre, una en la que el axioma no agresión fuera sostenido supremamente, una en la que cada individuo es verdaderamente libre de seguir sus ideales sin que le molesten, habría invariablemente algunos que, prefiriendo el comunismo, optarían por compartir unos con otros el producto de su trabajo. Algunos se unirían en uniones voluntarias.

Otros no

Aquellos que quisieran vivir comunalmente tal vez querrían formar comunidades anarcocomunistas. Otros tal vez quisieran vivir en sociedad, entre los partidarios del capitalismo, y se unirían a asociaciones anarcocomunistas donde el producto de su labor y los bienes capitales que fueron pacíficamente adquiridas sería compartido entre aquellos que se unieran.

Lo más importante de todo, ninguno de nosotros los anarcocapitalistas forzaría a los comunistas a luchar por poseer más que su compañero. Ninguno de nosotros forzaría a los comunistas a tener un sistema de precio para los bienes compartidos dentro de sus asociaciones o comunidades. Brevemente, ninguno de nosotros usaría la agresión.

Seguro, ninguno discutiría con nuestros hermanos comunistas. Les informaríamos que su sistema está avocado al fracaso. Les diríamos que están permitiéndose a sí mismos a morirse de hambre mientras que la competición del capitalismo que nosotros defendemos nos impulsa a la sostenibilidad y mejores condiciones de vida.

¡Pero nunca agrediríamos! Podríamos hacer lo que quisiéramos, siempre y cuando nunca forzáramos a nadie a dejar su asociación o a volver a la vida capitalista.

Los anarcocomunistas, de la misma forma, serían libres para debatir con nosotros. Serían libres de contarnos que estamos siendo explotados. Serían libres de impulsarnos a unirnos a sus asociaciones o uniones o comunas. Es más, serían libres de imponer las regulaciones que les vinieran en gana a aquellos de sus asociaciones y uniones y comunidades, siempre que dejaran vivir a la gente en todo momento.

¡Pero nunca, en ésta verdadera libre sociedad, agredir! Podrían hacer lo que quisieran, siempre y cuando no forzaran a nadie a participar en su vida comunista.

Como esto no está dirigido a no-anarquistas, no perderé el tiempo en explicar que una sociedad voluntarista no es utópica, o que tipo de estructura se pondría en lugar del estado para asegurar el castigo de un crimen (por ejemplo el uso de la agresión).Hay un montón de material fuera ya sobre este tema para cualquiera verdaderamente interesado (recomendaría The Market for Liberty o For a New Liberty).

Es suficiente decir que en una verdadera sociedad libre, una sociedad voluntarista, los comunistas no tienen nada que temer de los capitalistas (aparte que convenzamos a las masas, mediante el libre discurso, que estamos en lo correcto). De la misma forma, asumiendo que los anarcocomunistas verdaderamente quieren dedicarse al voluntarismo, nosotros los defensores del capitalismo no tendríamos nada que temer de los comunistas (aparte de de que convencieran a las masa, mediante el libre discurso, para unirse a una asociación comunista).

Conclusión

Estoy de acuerdo con cada argumento que Rothbard da sobre por qué el anarcocomunismo funcionaría pobremente. Estoy de acuerdo con él de que causaría hambre. Incluso estoy de acuerdo en que debiéramos estar atentos con aquellos que cansados de autoproclamados anarcocomunistas que bajo la apariencia del anarquismo, impondrán regulaciones tiránicas en toda la sociedad. Pero estoy decepcionado con el artículo de Rothbard porque falla a la hora de informar a aquellos anarcocomunistas que se dedican al comunismo voluntario de que, aparte de nuestras diferencias, somos aliados.

Cualquier comunista que pretenda usar la idea de anarcocomunismo para imponer controles autoritarios sobre los individuos, incluyendo aquellos que no lo consientan, no es anarquista. Pero para aquellos comunistas dedicados a la verdadera libertad, dedicados a la no agresión, dejadme ofreceros mi mano. Somos aliados en la lucha contra el estatismo.