Pero, ¿qué es la SOPA?, es un proyecto de ley que pretende proteger la “propiedad intelectual” y tener controlada la red. En cierto modo quieren destruir la seña de identidad de internet, pretenden acabar con la libre circulación de información, pretenden extender su control mediante estas leyes. Pero éste no es el primer paso, previamente para defender los derechos de Copyright ya crearon el tratado ACTA:

http://www.mutualismo.org/2009/11/tratado-acta-sobre-el-copyright/

http://es.c4ss.org/2009/11/14/el-tratado-acta-es-una-dmca-aumentada-carson/

Hoy es un mal día para la comunidad de internautas, pero estos gestos desde diferentes lugares muestran que la comunidad de internautas no se amedrenta tan fácilmente. No les será tan fácil tenernos atados.

Este 15 de Mayo se ha planificado una movilización general en las principales ciudades a nivel nacional y se prevé una asistencia masiva que pretende ser lo más ecléctica posible. En ella están convocados todos aquellos que crean en la movilización, independientemente de su situación laboral o estudiantil y de su posición social. Entiendo que esta web en su intento de modificar la sociedad debe cuanto menos analizar en qué consiste dicha movilización, para defenderla o rebatirla, o ambas a la vez.

En su web http://democraciarealya.es/ encontramos su manifiesto:

MANIFIESTO “DEMOCRACIA REAL YA”:

Somos personas normales y corrientes. Somos como tú: gente que se levanta por las mañanas para estudiar, para trabajar o para buscar trabajo, gente que tiene familia y amigos. Gente que trabaja duro todos los días para vivir y dar un futuro mejor a los que nos rodean.

Unos nos consideramos más progresistas, otros más conservadores. Unos creyentes, otros no. Unos tenemos ideologías bien definidas, otros nos consideramos apolíticos… Pero todos estamos preocupados e indignados por el panorama político, económico y social que vemos a nuestro alrededor. Por la corrupción de los políticos, empresarios, banqueros… Por la indefensión del ciudadano de a pie.

Esta situación nos hace daño a todos diariamente. Pero si todos nos unimos podemos cambiarla. Es hora de ponerse en movimiento, hora de construir entre todos una sociedad mejor. Por ello sostenemos firmemente lo siguiente:

* Las prioridades de toda sociedad avanzada han de ser la igualdad, el progreso, la solidaridad, el libre acceso a la cultura, la sostenibilidad ecológica y el desarrollo, el bienestar y la felicidad de las personas.

* Existen unos derechos básicos que deberían estar cubiertos en estas sociedades: derecho a la vivienda, al trabajo, a la cultura, a la salud, a la educación, a la participación política, al libre desarrollo personal y derecho al consumo de los bienes necesarios para una vida sana y feliz.

* El actual funcionamiento de nuestro sistema económico y gubernamental no atiende a estas prioridades y es un obstáculo para el progreso de la humanidad.

* La democracia parte del pueblo (demos=pueblo; cracia=gobierno) así que el gobierno debe ser del pueblo. Sin embargo, en este país la mayor parte de la clase política ni siquiera nos escucha. Sus funciones deberían ser la de llevar nuestra voz a las instituciones facilitando la participación política ciudadana mediante cauces directos y procurando el mayor beneficio para el grueso de la sociedad, no la de enriquecerse y medrar a nuestra costa, atendiendo tan sólo a los dictados de los grandes poderes económicos y aferrándose al poder a través de una dictadura partitocrática encabezada por las inamovibles siglas del PPSOE.

* El ansia y acumulación de poder en unos pocos genera desigualdad, crispación e injusticia, lo cual conduce a la violencia, que rechazamos. El obsoleto y antinatural modelo económico vigente bloquea la maquinaria social en una espiral que se consume a sí misma enriqueciendo a unos pocos y sumiendo en la pobreza y la escasez al resto. Hasta el colapso.

* La voluntad y fin del sistema es la acumulación de dinero, primándola por encima de la eficacia y el bienestar de la sociedad. Despilfarrando recursos, destruyendo el planeta, generando desempleo y consumidores infelices.

* Los ciudadanos formamos parte del engranaje de una máquina destinada a enriquecer a una minoría que no sabe ni de nuestras necesidades. Somos anónimos, pero sin nosotros nada de esto existiría, pues nosotros movemos el mundo.

* Si como sociedad aprendemos a no fiar nuestro futuro a una abstracta rentabilidad económica que nunca redunda en beneficio de la mayoría, podremos eliminar los abusos y carencias que todos sufrimos.

* Es necesaria una revolución ética. Hemos puesto el dinero por encima del ser humano y tenemos que ponerlo a nuestro servicio. Somos personas, no productos del mercado. No soy sólo lo que compro, por qué lo compro y a quién se lo compro.

Por todo lo anterior estoy indignado.

Creo que puedo cambiarlo.

Creo que puedo ayudar.

Sé que unidos podemos.

Sal con nosotros. Es tu derecho.

Personalmente estoy de acuerdo con el análisis que hace de la situación económica en que nos encontramos al declarar culpable a la acumulación del capital, el entorpecimiento por parte del gobierno al intervenir en ésta (aunque considero que peca de demonizar al consumo per se) y sus fines sociales éticamente correctos. En lo que no estoy de acuerdo es en la estrategia que plantea para invertir la situación. Hace una alusión a la raíz etimológica de la palabra democracia, confiriendo el poder al pueblo, para unas líneas más abajo cederle de nuevo la batuta a los partidos (escarmentados eso sí) defendiendo un nuevo orden de participación ciudadana un tanto ambiguo y unos gobernantes con actitudes renovadas y filántropas que deben atender sólo en parte a los grandes poderes económicos. Desde un punto de vista mutualista esta postura es inaceptable al confiar en un estado más justo que defienda y proteja más a sus ciudadanos y que por tanto regule más, situando estos el libre mercado como el gran culpable de nuestros males y pasando por alto que no nos encontramos en uno. A pesar de esto yo voy, e iré por un sólo motivo. Y no es otro que el de hacer músculo en una movilización popular, demostrando a los incrédulos que el cambio puede surgir de ellos mismos. ¿Y tú?

El bueno de Slavoj, filósofo de gran renombre, se viene al “bocho” a dar una conferencia, en la Alhóndiga el 7 de abril a las seis y media de la tarde. Como lo he leído poco no voy a hablar de él, pero os dejo una entrevista que le han hecho en El País. Por mi parte, como me pilla cerca, no dudaré en ir.  Además, hora y media después hablará Salman Rushdie.

Se habla mucho últimamente del resurgimiento de la mujer de nuestra sociedad, de cómo poco a poco empieza a cobrar el papel que se merece, de la discriminación positiva, del feminismo institucional, de tropecientas cosas más. Sobre todo se habla de la igualdad entre el hombre y la mujer.

Los hombres y las mujeres no somos iguales. No somos ni mejores ni peores, los unos o los otros. Somos diferentes. Nada más. Y hay que entender eso. Creo que es importante notar esta diferencia para dar un paso adelante, para no quedarnos estancados. Hoy no debe ser un día que nos pongamos un lacito en la chaqueta o uno en el que salgamos con pancartas a la calle a quejarnos. Creo que es un día para los hombres. Es un día para vencer el miedo y la cobardía, dos jinetes domados por la ignorancia. Y esa lucha no se vence con una pose. Hay que mirarse a uno mismo y ver lo que hay.

Pero sobre todo hay que sentarse y escuchar. Cuando hoy tengamos la oportunidad de estar con una mujer hemos de dejar de luchar y atender, no sólo lo que dice su boca, sino lo que dice su rostro, lo que dice ella. Escuchando comprendemos. Comprendiendo sabemos. Y derrotamos la ignorancia. La mujer es un ser maravilloso, único y es toda una experiencia ahondar en su mundo. Merece la pena llevar a cabo este trabajo. Hoy el día va a ser no sólo de la mujer si no de todo aquél que quiera dar un paso más. Hazte un favor y sé uno de ellos. Tú comienzas la revolución, tú puedes cambiar las cosas. Haz de este mundo un lugar mejor.

B. Llegando a allí.

Desde Proudhon el mutualismo ha tendido a ser identificado desde un enfoque gradual. El gradualismo envuelve, al mismo tiempo, dos tipos de acción: 1) la creación de una base institucional para una nueva sociedad dentro de una existente; y 2) el retroceso gradual del estado a través de presión externa y la suplantación con formas alternativas de organización hasta que sea enteramente abolido.

Proudhon caracterizaba este enfoque de devolución de las funciones estatales a las asociaciones voluntarias como la disolución del estado dentro de la estructura social. Ello requería dos tipos de acción simultáneas: primero, “organizar… las fuerzas económicas”; y segundo:

Disolver, sumergir y hacer desaparecer el sistema político o gubernamental del económico reduciendo, simplificando, descentralizando y suprimiendo una tras otra todas las ruedas de la gran maquinaria que es llamada gobierno o estado.⁵

El objetivo final era que la distinción entre “público y privado” careciera de sentido: “que las masas que son gobernadas debieran al mismo tiempo gobernar, y esa sociedad debiera ser lo mismo que el estado, y la gente lo mismo que el gobierno…”⁶ Esto significaba que “la noción de contrato” sucedería al gobierno:

Es la organización industrial la que pondremos en lugar del gobierno…

En lugar de leyes pondremos contratos. No más leyes votadas por una mayoría, o siquiera unánimemente; cada ciudadano, cada ciudad, cada sindicato industrial hace sus propias leyes.

En lugar de poderes políticos pondremos fuerzas económicas.⁷

Los Wobblies (miembros pertenecientes al sindicato IWW)* usan la frase de “construir una nueva sociedad desde dentro de la cáscara de la vieja” para describir el proceso. Pero Proudhon, anticipándose a ellos, usó esta viva imagen:

Bajo la maquinaria del gobierno, a la sombra de las instituciones políticas, fuera de la vista de los hombres de estado y los sacerdotes, la sociedad está produciendo su propio organismo, lenta y silenciosamente, y construyendo un nuevo orden, la expresión de la vitalidad y la autonomía…⁸

Brian A. Dominick, en su brillante “Una introducción a la estrategia del poder dual” lo describía en esta forma:

Generalmente hablando, el poder dual es la organización revolucionaria de la sociedad en su forma pre-insurrección. Es el segundo poder- la segunda sociedad- operando bajo las sombras del “establishment” dominante. Trata de convertirse en una infraestructura dentro y de sí misma, en las cimientos de un futuro alternativo…

La gran tarea de las bases del poder dual es encontrar y crear espacios sociales y llenarlos con instituciones y relaciones liberadoras. Donde hay lugar para actuar por nosotros mismos formamos instituciones propicias no sólo para catalizar la revolución, sino también para presentar las condiciones de una vida plena, incluyendo la autogestión económica y política al mayor nivel alcanzable. No buscamos abrazar el poder, sino abrazar la oportunidad de ejercer nuestro propio poder.

Por lo tanto, las bases del poder dual son una situación donde una comunidad autodefinida ha creado por sí misma un sistema político-económico que es una alternativa operativa al “establishment” dominante estado/capitalista. El poder dual consiste en instituciones alternativas que proveen las necesidades de la comunidad, tanto materiales como sociales, incluyendo comida, vestimenta, hogar, cuidado sanitario, comunicación, energía, transporte, oportunidades educativas y competitivas y organización política. El poder dual es necesariamente una forma autónoma y competitiva con el sistema dominante, que busca invadir el último dominio y finalmete reemplazarlo.⁹

Tal proyecto requiere la autoorganización  en el nivel básico para construir una “infraestructura social alternativa”. Implica cosas como las cooperativas entre consumidores y productores, sistemas LETS y bancas mutuas, sindicatos, asociaciones de arrendatarios y supresión de rentas, asociaciones vecinales, programas de vigilancia al crimen y la policía (de no afiliación policial), juzgados voluntarios para el arbitraje civil, agricultura respaldada por la comunidad, etc. El proyecto “municipalista libertario” de devuelta de funciones gubernamentales al nivel vecindario y la mutualización de servicios también recae sobre este título- pero con servicios mutualizados antes que municipalizados.

Peter Staudenmeier, en un taller de cooperativas de Ann Arbor, se refería a esas formas alternativas de organización como el “contrapoder social”. El contrapoder social toma la forma concreta de “política prefigurativa” y “contrainsituciones”.

La política prefigurativa es un término elegante que simplemente significa vivir tus valores hoy día, en vez de esperar a “después de la revolución”- de hecho significa el comienzo de la revolución aquí y ahora a la mayor extensión posible. Esto podría llamarse el aspecto diario del contrapoder social. Y las contrainstituciones, de las cuales las cooperativas son habitualmente ejemplo, son los aspectos del contrapoder social.¹⁰

Jonathan Simcock, en la página web Total Liberty, describía una visión del anarquismo evolucionista que incluía:

Cooperativas de trabajadores, cooperativas de hogar, autoempleo, esquemas LETS, monedas alternativas, banca mutua, sindicatos de crédito, comités e inquilinos, cooperativas alimentarias, adjudicaciones, organizaciones voluntarias, protestas pacíficas y acción directa no violenta y un grupo de acciones similares son los medios por los cuales la gente empieza a “comportarse de forma diferente”, ir más allá de la teoría anarquista, y empezar a construir los elementos de una nueva sociedad.¹¹

Desde la época de Proudhon los mutualistas han tomado un enfoque gradual a este proceso:

Una revolución social, tal como la de 1789, que la democracia de clase obrera continúa bajo nuestros ojos, es una transformación espontánea que toma lugar a través de la estructura política. Es la sustitución de un sistema por otro, un nuevo organismo reemplazante de uno que se ha trillado. Pero este cambio no ocurre en cuestión de minutos… No ocurre bajo mando de un hombre que tiene su teoría preestablecida, o bajo el dictado de un profeta. Una revolución verdaderamente orgánica es el producto de la vida universal… Es una idea que en un principio es muy rudimentaria y que germina como una semilla; es una idea que en un principio no es destacable debido a que es basada en la sabiduría popular, pero es una que… de repente crece hasta una forma inimaginable y llena el mundo en su institución.¹²

Compare esto a la descripción famosa de Landauer:

El estado es una condición, cierta relación entre los seres humanos, una forma de comportamiento, la destrozamos contrayendo otras relaciones, comportándonos diferentemente uno a otro… Somos el estado y continuaremos siendo el estado hasta que hayamos creado instituciones que formen una comunidad real…¹³

En términos concretos la clase obrera organizaba la nueva sociedad:

En parte [a través] del principio de asociación, mediante el cual sobre toda Europa se están preparando para organizar compañías de trabajadores legales para tratar con los problemas burgueses, y en parte [a través] del más general y divulgado principio del mutualismo, a través de la democracia de la clase trabajadora, haciendo hincapié en la solidaridad y en los grupos es la forma de preparar el camino a la reconstrucción político-económica de la sociedad.¹⁴

Tucker tenía su propia imagen de este proceso. De acuerdo a James J. Martin, Tucker sugirió está “acción de recuperación”:

Que a cualquier ciudad con cierto número de anarquistas comience una economía paralela dentro de la estructura que les rodea, tratando de incluir en su grupo a representativos de todos los grupos y profesiones. Aquí tal vez pudieran llevar su producción y distribución bajo el principio de costo, basando su sistema de crédito e intercambio en una banca mutua propia que emitiría una moneda no portadora de ningún interés a los miembros del grupo para la “conducción de su comercio”, y ayudando a depositar su monótonamente creciente capital en el comienzo de nuevas empresas. Tucker creía que un sistema como tal prosperaría bajo la cáscara del viejo y llamaría la atención de forma creciente y aumentaría la participación por parte de otros miembros de la población urbana, gradualmente convirtiendo toda la ciudad en “un gran nido de trabajadores anarquistas”.¹⁵

El gradualismo es frecuentemente falsamente identificado como “reformista” por los anarquistas revolucionarios. Ésta no es, en la mayoría de los casos, una apreciación correcta. De hecho, la gran distinción entre el “reformismo” y el anarquismo revolucionario es en muchas maneras artificial. El término “reformista”, en precisión extrema”, debiera aplicarse únicamente a aquellos que su objetivo final se queda corto a la hora de abolir el estado y el sistema que sostiene. En el siglo decimonoveno, había varias clases de abolicionismo que diferían en los medios a través de los cuales querían acabar con la esclavitud y en el tiempo que tardarían en lograrlo. Pero eran todos abolicionistas en el sentido de que ninguno hubiera estado satisfecho hasta que se hubiera acabado con la esclavitud. Un “reformista”, estrictamente hablando, hubiera sido alguien que hubiera pretendido alterar la esclavitud para hacerla más humana, mientras que hubiera dejado su esencia explotadora intacta.

La distinción entre la reforma y la revolución es principalmente una de énfasis. Por ejemplo, la mayoría de los marxistas están de acuerdo con Engels en que gran parte del trabajo preliminar se hará bajo el capitalismo, hasta que no sea posible mayor evolución. Únicamente en ese momento la transformación de “cantidad a calidad” tomará lugar, y la nueva sociedad surgirá del caparazón que lo constriñe. E incluso aquellos que creen en que la transición del capitalismo al socialismo pues ser ampliamente controlada pacíficamente probablemente reconozcan que cierto disrupción ocurrirá en el momento de la ruptura final.

Lo mismo ocurre con los anarquistas. Por ejemplo, Brian Dominick rechaza la tendencia de reflejar la “revolución” únicamente con el periodo de insurrección. Son al menos tan importantes, como parte del proceso total de revolución, los años previos a la insurrección final:

La creación y existencia del segundo poder marca el primer estadio de la revolución, en el cual existen dos sistemas sociales luchando por el apoyo de la gente; uno por la alianza ciega y acrítica; la segunda por la participación activa y consciente.¹⁶

Precisamente, el proceso primario de “revolución” es la construcción del tipo de sociedad que queremos aquí y ahora. La insurrección se convierte necesaria únicamente, hasta el punto en el que, la sociedad trata de parar nuestro proceso revolucionario de construcción.

A parte de la convulsión revolucionaria, la formación de un sistema de poder dual en el presente es de hecho uno de los objetivos de la estrategia de poder dual- buscamos crear una situación de poder dual construyendo una alternativa política, económica y en otras instituciones sociales, para saciar las necesidades de nuestras comunidades en una forma esencialmente autosuficiente. La independencia del capital y el estado son los objetivos principales del poder dual, al igual que los es la interdependencia entre los miembros de la comunidad. La situación de poder dual, en su estatus pre-insurreccional, es también conocida como la “infraestructura de alternativa social”.

Y, otra vez, mientras que una sociedad post-insurreccional que ha generalmente dejado atrás las contradicciones indicadas en el término “poder dual”, está el objetivo eventual de esta estrategia, la creación de una infraestructura social alternativa, que es un fin deseable en sí. Como no hay forma de predecir una insurrección es importante para nuestra propia paz interior como activistas que creemos situaciones en el presenten que reflejen los principios de nuestras visiones finales. Hemos de hacer ahora para nosotros los tipos de instituciones y relaciones, en la medida que sea posible, sobre los cuales basaremos el activismo futuro. Debiéramos liberar espacio, para nosotros y para futuras generaciones, a la sombra del sistema dominante, no sólo de los cuales construir una nueva sociedad, sino que sobre los cuales se pueda vivir más libre y pacíficamente nuestras vida hoy día.¹⁷

En otras palabras, el mutualismo significa construir el tipo de sociedad que queremos aquí y ahora, basado en los cimientos de la organización de cooperación voluntaria y apoyo mutuo- en vez de esperar a la revolución. Un personaje en The Star Fraction de Ken MacLeod da una descripción del socialismo que podría haber provenido de un mutualista:

…lo que siempre quisimos decir con socialismo no era algo que se forzara en la gente, era gente organizándose por sí misma como quisieran en cooperativas, colectividades, comunas, sindicatos… Y si el socialismo es en realidad mejor y más eficiente que el capitalismo, entonces puede competir jodidamente bien con el capitalismo. Así que decidimos, olvida toda la mierda estatista y la violencia: ¡el mejor lugar para el socialismo es lo más cercano que podrás obtener a un libre mercado!¹⁸

Rothbard solía citar con aprobación la reivindicación de Leonard Read que, si tuviera un botón mágico que eliminara instantáneamente el gobierno lo pulsaría sin dudarlo. Pero debiera ser obvio que, sin importar que uno reconozca la validez del gradualismo o no, el estado no será abolido de la noche a la mañana. E incluso si tuviéramos un botón mágico que causara que todos los oficiales, armas y edificios del estado desaparecieran, ¿en qué resultaría? Si la mayoría del público tuviera una mentalidad estatista, y si no hubiera instituciones libertarias alternativas preparadas para tomar las funciones del estado, un estado aún más autoritario llenaría rápidamente el vacío. Como argumentaba Benjamin Tucker:

Si el gobierno fuera abruptamente y completamente abolido mañana, probablemente le seguiría una serie de conflictos físicos sobre la tierra y otras muchas cosas acabando en una reacción y resurrección de una vieja tiranía.

El abogó en cambio por una abolición gradual del gobierno, “comenzando con la caída de los monopolios de la moneda y la tierra y extendiéndose de un campo a otro, …acompañado por una adquisición constante y una calmada extensión de la verdad social”, que el público estuviera al final preparado para el estadio final del reemplazamiento del gobierno por el libre contrato incluso en el área de protección policial.¹⁹

5. Pierre Joseph Proudhon. Idea general de la revolución.

6. Pierre Joseph Proudhon. Contradicciones políticas

7. Pierre Joseph Proudhon. Idea general de la revolución

8. Ídem

9. Brian A. Dominick. “Una introducción a la estrategia del poder dual” http://www.anarchistcommunitarian.net/articles/theory/bdsdp.shtml

10. Peter Staudenmeier. “Anarquismo y la cooperativa ideal” The communitarian anarchist 1:1

11. Jonathan Simcock. “Editorial para la edición actual” Total liberty 1:3 http://www.spunk.org/library/pubs/tl.sp001872.html

12. Pierre Joseph Proudhon. La capacidad política de la clase obrera.

13. Cita de Larry Gambone. For community: The communitarian anarchism of Gustav Landauer.

14. Pierre Joseph Proudhon. La capacidad política de la clase obrera.

15. James J. Martin. El hombre contra el estado: Los exponentes del anarquismo individualista en América

16. Brian A. Dominick. “Una introducción a la estrategia del poder dual”

17. Ídem

18. Ken MacLeod. The Star Fraction

19. Benjamin Tucker. “Protección y su relación con la renta”, Instead of a book

Capítulo nueve

Fin y medios

A. Principios organizativos

El principio de costo. El principio de costo es central a la economía mutualista. Eso significa que todos los costes y beneficios de una acción debieran ser interiorizados por el actor responsable de ello-o en otras palabras, que la persona consumidora de bienes y servicios debiera pagar por el coste completo de su producción. El principio de costo no requiere de un gobierno autoritario a la hora de distribuir los costes de acuerdo con los beneficios. Únicamente requiere un mercado no coercitivo en el cual todas las transacciones sean voluntarias. Dado eso, los propios actores del mercado se embarcarán únicamente en transacciones en las cuales los beneficios sean suficientes para pagar los costes reales. Lo más importante es evitar costes ocultos o externalidades no reflejados en el precio.

Cada mal del capitalismo que examinamos en la segunda parte de este libro puede ser rastreado, en cierto modo, a la violación del principio de costo. En todos los casos los beneficios de la acción estaban divorciados del costo, de tal forma que la persona beneficiada por una forma particular de acción no asumió los costes asociados a ella.

El gobierno, en su esencia, es un mecanismo de externalización de costos. Externalizando los costos el gobierno permite a los privilegiados vivir a costa de los no privilegiados. Pero daca una de esas intervenciones lleva a la irracionalidad y el costo social. Por ejemplo:

Como los trabajadores no mantienen su propio producto, y la inutilidad y la producción del trabajo no son interiorizadas por el mismo individuo, hay una crisis de sobreproducción, un infraconsumo y una necesidad de intervención estatal para deshacerse del producto excedente.

Como los trabajadores no poseen los medios de producción los procesos de acumulación de capital van en contra de ellos en vez de ir a favor. La inversión, en vez de ser una decisión del trabajador de consumir menos de su propio producto hoy para poder trabajar menos o consumir más mañana, la decisión es del jefe de invertir el producto de hoy del trabajador para que pueda tener menos mañana. En vez de una mejora estándar de la vida para el trabajador-propietario, el incremento de producción resulta en una riqueza no merecida para el propietario y el desempleo para el trabajador.

Como las grandes corporaciones no pagan el coste completo de lo que consumen, consumen irracionalmente e ineficientemente; como los costes de ineficiencia de gran tamaño se externalizan en el pago de impuestos, son capaces de crecer más allá del punto de máxima eficiencia. Al mismo tiempo que los bienes americanos son producidos con costes de energía y transporte superiores a los que se necesitan el país se enfrenta a recortes de energía crónicos y cuellos de botella de transporte.

Es únicamente a través del mercado libre, organizado en la base del intercambio voluntario, donde el principio de costo puede ser obtenido. La ley del coste opera a través de un mecanismo competitivo por el cual los productores entran en el mercado cuando el precio es inferior menor al coste y lo dejan en el caso opuesto. En el mercado libre el precio de un bien o de un servicio es una señal del coste de su obtención. Como los costes están sobre la mesa, reflejados en el precio en vez de estar ocultos, la gente (incluyendo las firmas comerciantes) únicamente consumirá aquellos bienes y servicios por los cuales estén dispuestos a pagar.

Como señaló Proudhon, no hay una forma real de conocer el coste real, o el valor de intercambio de cualquier cosa producida fuera del mercado

¿Por cuánto se vende el tabaco debido a esta administración? ¿Cuánto cuesta? Puedes responder la primera respuesta: únicamente tienes que ir a la primera tienda de tabaco que veas. Pero no me puedes decir nada sobre la segunda porque no hay un estándar de comparación y está prohibido verificar experimentalmente los costes de administración… Por lo tanto el negocio del tabaco, hecho monopolio, necesariamente cuesta a la sociedad más de lo que cuesta producirlo; es una industria que, en vez de subsistir en su propio producto vive por los subsidios…¹

He aquí una imagen excelente del funcionamiento del principio de costo en la Sociedad de trabajo voluntario de Proudhon:

Es la ley…es servicio por servicio, producto por producto, préstamo por préstamo, seguro por seguro, crédito por crédito. Seguridad por seguridad, garantía por garantía. Es la antigua ley de la represalia,…como si se hubiera dado la vuelta y transferido…a la ley económica, a las tareas de la labor y los buenos oficios de  la libre fraternidad. En ella dependen todas las instituciones mutualistas, crédito mutuo, ayuda mutua, educación mutua; garantías recíprocas de aperturas, intercambios y trabajo por buena calidad y bienes a buen precio.²

Como la primera cita implica el intercambio justo está íntimamente relacionado con la reciprocidad, una cualidad que define el principio de costo.

¿Qué es realmente el contrato social? ¿Un acuerdo de un ciudadano con el gobierno? No, ello implicaría la continuación de la idea [de Rousseau]. El contrato social es un acuerdo de un hombre con un hombre, un acuerdo por el cual ha de resultar lo que hoy día llamamos sociedad. En esto, la noción de justicia conmutativa, primero traída por el hecho primitivo del intercambio,…es sustituida por la justicia distributiva… Traduciendo estas palabras, el contrato, la justicia conmutativa, que son la lengua de la ley, a la lengua del negocio, y tienes comercio, es decir, en su más alto significado, el acto por el cual dos hombres se declaran esencialmente productores y abdican toda pretensión de gobernarse.

La justicia conmutativa, el reino del contrato, el sistema industrial o económico, estos son los diferentes sinónimos de la idea por la que mediante su acceso se debe acabar con los viejos sistemas de justicia distributiva, el reino de la ley, o en términos más concretos, la norma feudal, gubernamental o militar…

…El contrato es por lo tanto esencialmente recíproco, no impone obligaciones sobre los partidos, excepto aquellos que resultan de la promesa personal de atención recíproca; no está sujeto a ninguna autoridad central…

Podríamos añadir que el contrato social por el cual estamos ahora hablando no tiene nada que ver con el contrato de asociación por el cual… la parte que contrae cede parte de su libertad, y se somete a una tediosa, frecuentemente peligrosa obligación, en la mejor o peor fe fundada de beneficio. El contrato social es de naturaleza de un contrato de intercambio: no sólo deja a la parte libre, añade a su libertad; no sólo le mantiene todos los bienes, le añade a su propiedad; no prescribe ningún trabajo; se da sólo mediante el intercambio.³

Cooperación voluntaria y libre asociación. Como sugiere la cita previa de Proudhon, el principio de costo y la reciprocidad en el intercambio dependen del cumplimiento de otros dos principios mutualistas: cooperación voluntaria y libre asociación. Como vimos en la primera parte, la ley del valor funciona a través de la competición y de la libre decisión de los actores del mercado de mover el poder adquirido y los recursos entre las alternativas competidoras. Es únicamente a través de tal acción por la cual el precio es capaz de señalizar la cantidad de trabajo necesario englobado en los bienes y servicios.

Proudhon abogaba por la abolición del estado territorial centralizado y su sustitución por una sociedad organizada en la base del contrato y la federación. Estos estaban necesariamente implícitos en el principio de costo. En El principio federativo Proudhon usó algunos palabros para describir el principio de costo: sinalagmático (cuando las partes del contrato asumen obligaciones recíprocas) y conmutativo (cuando el intercambio envuelve bienes y servicio a igual valor). Estos requerimientos pueden cumplirse únicamente bajo las condiciones de intercambio igual, en los cuales el participante podría libremente obtener valor por valor sin tener que ser obligado a aceptar nada menos. Un intercambio igual es posible únicamente con la entrada del mercado libre y la libre competición.

Las relaciones sociales organizadas en esta base de reciprocidad requerían una federación: un “estado” que ejercía únicamente esos poderes irrevocables que el individuo le confería, y sólo hasta un punto consentido expresamente por el individuo. El individuo se mantenía soberano y poseía todos sus derechos inalienables, voluntariamente renunciando únicamente en los cursos de acción necesarios para obtener el objeto del contrato que libremente introdujo.⁴

Recientemente la mayoría de los anarquistas de mercado libre han adoptado el “principio de no agresión” como la base de organización de una sociedad libertaria.

La mayoría de los anarcocapitalistas (con algunas excepciones honorables) imaginan automáticamente una sociedad mercantilista basada en la agresión con las firmas de negocios capitalistas como forma dominante de organización. Pero como veremos más adelante en el capítulo, no hay ninguna razón necesaria para ello. Los mutualistas prefieren las cooperativas de consumo de los trabajadores, las mutuas, las comunas y el colectivo voluntarista a la corporación capitalista como actor de mercado. Y excepto para el tipo de libertariano vulgar que instintivamente ve el gran negocio como el “buen tipo”, no hay ninguna razón por la cual aceptar estas como formas válidas de libre asociación.

1. Pierre Joseph Proudhon, Sistema de contradicciones económicas, o la filosofía de la miseria.

2. Pierre Joseph Proudhon. La capacidad política de la clase obrera.

3. Pierre Joseph Proudhon. Idea general de la revolución en el siglo XIX.

4. Pierre Joseph Proudhon. El principio federativo.

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¿Y qué es lo que han dicho los franceses? Oído cocina. Un par de artistas han creado una nueva iniciativa: StopBanque, que está presente en Facebook y que propone que el día 7 de diciembre vayamos todos y vaciemos los bancos. Lo que empezaron como unas declaraciones está evolucionando a unas dimensiones cuanto menos interesantes. La prensa nacional e internacional se está haciendo eco de ello y eso no hace más que ayudar. Habrá que ver como acaba esto. Casualmente un servidor va a necesitar dentro de poco una buena cantidad de metálico así que habrá echarles una mano.

Ah, y lo mismo se está haciendo con el ministerio de cultura del gobierno español, el cual ampara la política de dicha sociedad. Para quien este interesado en el tema, le recomiendo que lea el artículo donde aparecen un buen número de links, entre ellos el de la web oficial de los atacantes.

“Nunca he visto a una persona pobre dar a nadie un empleo”

“Nunca he visto a una persona pobre dar un empleo a nadie”. El cliché se repite comúnmente en la derecha, en las discusiones en contra de lo que ellos llaman “guerra de clases” – no es que haya en realidad mucha discusión por parte de los social-demócratas de izquierda, excepto cuando están luchando en el mismo lado que la derecha. Véase también “Las grandes corporaciones dan trabajo a la gente.” Es un argumento realmente estúpido, si se puede incluso dignificar mediante el uso de esa palabra.

En todas las sociedades en la historia humana, la clase que controla el acceso a los medios de producción y de subsistencia, y por lo tanto controla el acceso al trabajo productivo, es la clase que proporciona todos los “trabajos” que existan.

Supongamos que algún seguidor de Milton Friedman en la antigua Unión Soviética hace treinta años hubiera criticado su sistema de industria de propiedad estatal y la planificación centralizada, y emprendiera una “lucha de clases” en contra de los burócratas encargados de la gestión y planificación estatales. Un apologista de ese sistema podría haber dicho – con tanta verdad como su homólogo norteamericano defendiendo a las grandes empresas – “es la industria estatal la que proporciona todos los puestos de trabajo.” Un clon ruso de Newt Gingrich o Dick Armey podría haber ridiculizado esta guerra de “clase” diciendo que es de personas que “quieren empleo, pero critican a los gestores de la industria estatal que los proveen. ”

Un miembro de la nobleza terrateniente en Francia hace setecientos años podría haber dicho, con tanta justicia como su homólogo estadounidense, “Son los grandes terratenientes que prestan la tierra a los campesinos para que trabajen y se alimenten.”

Todos estos “argumentos” aceptan distribuciones existentes de propiedad y de poder como una cosa natural, sin tener en cuenta o no si se produjeron de una manera justa.

El Estado, por su naturaleza, es el instrumento por el cual algunos extractos de la clase dominante sustraen rentas del trabajo de las clases productivas. En toda sociedad en la historia desde el surgimiento del estado, el estado ha sido controlado por alguna clase que lo utiliza como un instrumento para vivir a expensas de la mayoría productiva.

El capitalismo moderno es un gran avance de los anteriores sistemas de clase en dos maneras. En primer lugar, la clase dominante ha descubierto la manera de permitir suficiente libertad económica para las clases productoras para maximizar la renta se puede quitar de lo que rebasa el nivel de subsistencia.

En segundo lugar, deja por los suelos a sus predecesores cuando se compara la capacidad de “juegos de manos” ideológicos de la clase superior para legitimar el sistema a los ojos de sus súbditos.

En los sistemas anteriores de dominación de clase, como la esclavitud o el señorío, la relación de explotación entre la clase dominante fue gestionada por la coerción directa. No había duda en la mente del esclavo o el siervo que estaba en el extremo débil sobre la relación de poder con aquellos para quienes trabajaba.

El capitalismo moderno, en cambio, falsamente se disfraza como un “mercado libre”, presentando el aspecto de una serie de leyes generales neutras que rigen las relaciones entre los productores libres e independientes. Pero el marco jurídico aparentemente neutral se parece mucho a una de esas viejas máquinas mecánicas que juegan al ajedrez, en el que la “maquinaria” en realidad consistía en una enana en el interior moviendo las palancas.

Las reglas “neutrales” del capitalismo corporativo no son neutrales en absoluto. Son manipuladas para asegurar que la casa gana en la inmensa mayoría de las veces. El capitalismo moderno se fundó en la expropiación de tierras a la mayoría campesina; A día de hoy las mayores extensiones son poseidas a raiz de un título político en lugar de una apropiación debida a su uso en el trabajo de un individuo, y la gran mayoría de los terrenos parados se han apropiado mediante medios políticos y dejados fuera de uso. A través de las barreras legales a la competencia en la oferta de crédito, a través de la llamada “propiedad intelectual”, y a través de una variedad de regulaciones que imponen barreras de entrada a la competencia, el Estado permite a una clase privilegiada de propietarios controlar el acceso a las oportunidades naturales y recoger las rentas de esta escasez artificial.

Como dijo Hagbard Celine, uno de los personajes de la trilogía de R.A. Wilson, Illuminatus!, cuando una serie de aparentemente “intercambios entre iguales” lleva a lo que parece ser un resultado predeterminado, “una función matemática diferenciable, una ganancia constante hacia a un grupo y una pérdida igualmente constante de todos los demás, “es una apuesta segura” que el sistema no es libre o azaroso. Más bien, las normas de fondo del mercado se han fijado de manera que A y B “no negocian de igual a igual. A negocia desde una posición de privilegio otorgada por el Estado; por lo tanto, A siempre se beneficia y B pierde siempre. ”

El capitalismo, Wilson dice en otra parte, es “la organización de la sociedad, incorporando elementos como el impuesto, la usura, el latifundismo, y los aranceles, y por lo tanto niega el libre mercado mientras finge ejemplificarlo.” Los capitalistas ocupan un lugar bajo el capitalismo análoga a la ocupada por los grandes terratenientes en el marco del Antiguo Régimen.

O en palabras de Céline: “No existe un mercado más libre aquí que al otro lado del telón de acero …”

CARTA DE VANESA

Asel askatu beharra daukagu, facebooken bitartez eldutako emaila publikatzea pentsatu dugu! Asel laguna kaleratzeko gure eskuetan dagoen guztia egitea aukeratu dugu.

Bueno primero que nada me presento soy Vane la novia de Asel, el me ha pedido que te escriba este mail. Me imagino que ya te has enterado de lo que sucede y si no es así, pues decirte que a Asel lo detuvieron este 31 de Diciembre por ser sospechoso de atentados terroristas.

La verdad no sé porque parte empezar. Te contare mi versión, el día 30 de diciembre como de costumbre salí a trabajar con mi padre, salimos aproximadamente a las 11 de la mañana (yo dormí en casa de Asel, como desde hace ya mucho tiempo) estuvimos trabajando con mi padre, y yo mantuve contacto telefónico con mi novio durante todo el día. Mi hermano menor con un amigo suyo acudió a casa de Asel en la tarde a cortar su césped. Cuando terminé de laburar Asel fue a casa de mis padres a verme y desde ahí nos vinimos juntos a su casa, yo muy cansada me acosté y el se quedo mirando televisión, al rato fue a acostarse a mi lado, esa noche dormimos juntos, la noche del 31 de diciembre…. Gehiago ikusi

El 31 yo estuve con él toda la mañana, mientras escribía yo hacía mis cosas, a eso de la una de la tarde me fui a casa de mis padres a ayudar a preparar las cosas para la noche de año nuevo. Salí al centro a comprar algunas cosas y cuando voy llegando a mi casa veo que está rodeada de patrullas de carabineros, me asusté demasiado, me imaginé que había ocurrido un accidente, entre corriendo a casa, tenían mi cuarto patas arriba, pregunté ¿qué pasaba?, no me quisieron dar información, hasta que al final me dijeron que mi novio Asel luzarraga era acusado por haber instalado aparatos explosivos. A todo esto ellos entraron a casa de mis padres si una orden escrita, aunque andaba el fiscal el que “supuestamente” dio una orden oral para revisar mi casa, cosa que a mi madre le dejo muy mal, ella no sabía que hacer, quedo en estado de shock .

Mas tarde fuimos a la tercera comisaria de padre las casas, lugar donde tenían detenido a Asel. No pude verlo hasta las 8 de la noche, al principio no querían que nadie lo viera, hasta que insistí y me dejaron pasar por menos de 15 minutos. Me contó que los carabineros llegaron a su casa con pistola en mano, casco y por supuesto la prensa, él muy asustado pregunto qué pasaba desde dentro de casa, le dijeron que abriera, y él les dijo que el abriría pero que no le hicieran daño, le registraron la casa completa, uno de los carabineros le dijo que para que se hacía el weon si él sabía perfectamente que pasaba, cuando Asel preguntó el motivo de porque estaban allí, Asel asombradísimo le dijo que no tenía idea y que por favor le digieran que pasaba. No lo escucharon. Luego le volvieron a insistir y le dijeron que habían encontrado armas y pólvora, cosa que no es cierta, que como testigo puedo afirmar que mi novio no tenía nada de lo que ellos señalaron.

Se llevaron de su casa el portátil de Asel y el mío, su cámara fotográfica, su chupa de cuero, todos los libros que tenía en casa, una mochila, hasta el basurero de la cocina (eso lo constaté yo). Le dijeron que tendría que firmar un documento en que que salía las cosas que se llevaban, eso NUNCA lo hicieron. Asel no firmó nada porque no le mostraron la hoja donde estaban escritas las cosas que se llevaban.

La noche de año nuevo la pasó detenido, y la audiencia se realizó hoy primero de enero a eso de las 11 de la mañana, le ampliaron la detención por 5 días mientras se investigue el caso.

Doy fe de que Asel la fecha del 30 de diciembre la pasó en casa conmigo, que no existía ningún material explosivo, ni menos un extintor que puede ser fácil de ver. Desde que llego a Temuco de Chile no ha pasado un solo días sin vernos, a excepción de cuando viajo a euskal herria, pero para todo ellos existen los registros de vuelos que constatan las horas y fechas de llegada al aeropuerto chileno. El día que Asel se marchó, yo lo fui a dejar a la terminal de autobuses con rumbo a Santiago, a la terminal lo fue a buscar la tía de un primo mío llamada Soledad Perón, estuvo una noche en su casa y al día siguiente tomó el vuelo.

Estoy destrozada, me acabo de enterar que Asel es noticia en España. NO lo puedo creer, Una farsa así tiene que ser destruida, mi novio no tenia nada en casa, es montaje!

Por favor ayúdenos, ayuden a Asel, el no ha hecho nada como para que lo acusen!!!!

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Actualización: Hay vídeo de sobre lo ocurrido que podéis ver si pincháis aquí. Además querría agradecer la labor que está haciendo Víctor Montes para difundir lo ocurrido.

Para profundizar os dejo un par de links. Para el primero, un artículo de Kevin Carson, pinchad aquí; para el segundo, parte del texto filtrado, hacedlo aquí. Ambos están en inglés así que para aquellos que no puedan leerlo correctamente os dejo un pequeño artículo escrito en el diario El País hace unos días:

La negociación secreta de un acuerdo mundial sobre el ‘copyright’ alarma a los internautas

La negociación secreta de un acuerdo comercial mundial que autorizaría a las empresas y propietarios de derechos a exigir a los proveedores de acceso a Internet la vigilancia sobre el tráfico de sus clientes ha desatado la alarma de los internautas. De las negociaciones para redactar el Anti-Counterfeiting Trade Agreement (ACTA) se tienen noticias desde el año pasado, pero la semana pasada trascendió un documento de la Unión Europea en la que explicaba a sus estados miembros la posición de Estados Unidos, que se ha reservado la redacción del capítulo dedicado a Internet.

Aunque formalmente se trata de un acuerdo mundial para combatir la falsificación, el texto incluye una propuesta sobre Internet. Grupos civiles han remitido una carta al presidente norteamericano en el que critican el secretismo sobre estas negociaciones, que contradice la política de transparencia anunciada por Obama.

El acuerdo, en cuya negociación intervienen unos 40 países desde Estados Unidos a la Unión Europea pasando por importantes países asiáticos, como Japón y Corea, empezó a trabajarse en secreto bajo el mandato de Bush y prosigue ahora. La semana pasada hubo una nueva reunión en Seúl y en enero se celebrará otra en México. El documento propone perseguir a quienes elaboren o distribuyan programas que desactiven DRM (sistemas anticopia) y obliga a los proveedores de acceso a Internet a controlar el tráfico de sus clientes para evitar el intercambio o distribución de material protegido por copyright. Actualmente, en muchos países, los proveedores de acceso no son responsables de la conducta telemática de sus clientes salvo que tengan noticia, documentada por la administración o un juez, de que infringen la ley.

En la citada carta se reclama que ACTA, como un instrumento que afecta a las leyes y políticas de múltiples naciones, “debería ser negociado públicamente”, a la vista de todos. “Sin el necesario balance entre intereses” se puede dañar la economía y el bienestar cívico, añaden. Estados Unidos ha comentado el documento a empresas y distintos grupos pero bajo la obligación de confidencialidad lo que les impide participar en un debate público o dar detalles sobre el proyecto. La propia UE, al informar de la propuesta de Estados Unidos, habla de que ha recibido información oral sobre el mismo.

Hazlo (todo) tú mismo

En la eterna crisis del disco, las bandas (¡hasta Hombres G!) buscan la luz de la autogestión.De la promoción a la distribución, el axioma punk se impone.

Los músicos se rebelan. Contra sus contratos. Contra una industria exánime. Un enfermo crónico sin músculo promocional, escaso personal y poco que ofrecer. Y no sólo los que llevan años peleando a la contra. Ahora son los superventas los que promulgan que se puede sobrevivir sin discográficas. “Ya no las necesitamos más. Su último dominio, el de la distribución, ha caído”, sentencia en una entrevista Trent Reznor, líder de Nine Inch Nails.

Hombres G son los últimos (siguen así el camino de artistas como La Excepción o el músico de jazz Dave Douglas) en apuntarse al mandato punk de “hazlo tú mismo”, reconvertido para este siglo XXI -en el que la tormenta discográfica perfecta parece no amainar nunca- en “hazlo todo tú mismo”. Graban canciones nuevas y las ofrecen en Internet, gestionan ellos mismos sus conciertos y hasta se apuntan a dirigir videoclips. Con la independencia de la banda madrileña, cae en el terreno de la autogestión todo un símbolo de la música comercial que ha hecho ganar mucho dinero a la industria española (Warner, en su caso). ¿Por qué transigir con las incomodidades del sistema cuando el barco se acerca peligrosamente al iceberg?

Si desde hace años grabar canciones ya no es caro, como tampoco popularizarse por MySpace, los últimos movimientos se refieren a la distribución. Desde que Thom Yorke (Radiohead) lo trastocara todo al dejar EMI y ofrecer In rainbows gratis en su web, otros han decidido no depender de su sello. El grupo canadiense de pop-rock electrónico Metric, de ventas moderadas, ha planteado un movimiento que antes habría sido suicida. Con su cuarto disco en ciernes, se reunieron con varias compañías. “Escuchamos lo que tenían que ofrecer y nos dimos cuenta de que cualquier opción sería restrictiva para nuestra creatividad”, cuenta su vocalista, Emily Haines.

Decidieron autofinanciarse. Formaron un equipo de unas 100 personas, “elegidas a dedo”. En España también lo han hecho, entre otros, Vetusta Morla o el cantautor Quique González; más por necesidad que por espíritu revolucionario, todo sea dicho. A pequeña o gran escala, el procedimiento es similar: subcontratar a mucha gente, como las distribuidoras Last Gang para Canadá y PIAS para Europa en el caso de Metric.

Otra novedad está en la promoción. El madrileño Huecco es un caso atípico: trabaja sin representante dentro de una multi, Warner. Con un asistente a sueldo en España, pacta también con agencias de Europa y EE UU. Él se gestiona su imagen, sus vídeos y sus actuaciones. “He reducido el gasto y tengo más conciertos que nunca”. Unos 50 este curso. “Me ha costado imponerme, pero es la única manera de controlar absolutamente mi proyecto”. Haines abunda en esa idea: en la edición de lujo de Fantasies, el último álbum de Metric, incluyó como material extra un collage de fotos tomadas por ella. Algo “quizá no rentable”, explica, “pero sí muy significativo”, que en una multinacional no les habrían permitido.

Los partidarios de la emancipación defienden como principal ventaja la libertad. “Es todo cuestión de control sobre tu vida. En un sello convencional siempre hay alguien que te pide hacer algo que no quieres”, dice Haines. Quique González, que hace un par de meses se marchó de DRO/Warner, explica otra ventaja: “Al hacer tú las cosas, tienes una visión más realista de dónde estás y de lo que generas. Las expectativas son las tuyas, no las de tu compañía”. Tras su divorcio de DRO, el compositor viajó a Nashville para grabar su nuevo álbum. Los gastos, de su bolsillo. Ahora busca “aliados para repartir la responsabilidad y que salga en las mejores condiciones”.

Hay un detalle importante en la opción del juan palomo (así llaman a Huecco en Warner): sin intermediarios, el porcentaje de beneficio es mayor. “En iTunes, de cada dólar ganamos 77 centavos; con una compañía, habrían sido unos 22 centavos”, argumenta en Los Angeles Times el co-manager de Metric, Mathieu Drouin. El riesgo, eso sí, se acrecienta. Los miembros del grupo se han gastado sus ahorros, y han necesitado una subvención de 50.000 dólares del Gobierno canadiense.

Pero independizarse ¿está al alcance de todos? Alguno no lo ve claro. Javier Liñán, fundador del sello El Volcán: “Entiendo que haya artistas consolidados que se autofinancien las grabaciones, pero no un artista nuevo. Lo difícil es llegar, eso no se consigue colgando tus temas. La promoción conlleva más actuaciones”.

En cualquier caso, da la sensación de que las grandes discográficas (Warner, EMI, Sony BMG y Universal, que se reparten el 80% de las ventas) van un paso por detrás. Todavía estancadas en un modelo industrial en extinción (el CD), intentan paliar la caída de las ventas exprimiendo los directos. Todas han renegociado los contratos para que el 10% de los ingresos de los conciertos (el 5% en el mejor de los casos) vaya a parar a la discográfica. Algo que no había sucedido antes.

Alfonso Pérez, A&R de Warner, lo justifica: “Dada la caída imparable de las ventas

[en España en 2008 descendieron un 12% respecto a 2007, según Promusicae], la única manera de hacerlo viable era con una mínima participación de sus actuaciones en directo”. A Huecco el porcentaje de los conciertos no le parece “el fin del mundo”, pero las formas “quizá hayan sido agresivas”. El rumbero entiende que se aplique esa cifra para la primera gira (la que depende directamente de la inversión en el disco), pero no ya para una segunda vuelta.

En este panorama variable, donde no tiene sentido mantener estructuras gigantescas, surgen otras iniciativas. Hace algo más de un mes se presentó la compañía Polyphonic. Supone la unión de tres empresas, entre ellas la promotora de Brian Message, que ha trabajado con Radiohead. Sus responsables aseguran ofrecer un paso más en la integración de funciones del proceso productivo en una sola compañía: grabación, promoción, directo y merchandising. También permitirán a los artistas retener sus masters originales y sus derechos de autor.

Cabe preguntarse entonces si el negocio musical acabará por ser un asunto solo de artistas. Es poco probable. Seguirá habiendo agencias, compañías, managers, abogados… “Si no, tanto trabajo nos aplastaría”, señala Emily Haines. Ahora bien: ¿qué pasará con las discográficas? Para algunos son cada vez más prescindibles. El guitarrista de Vetusta Morla, Guillermo Galván, cree que después de lograr “lo más difícil” -triunfar después de años de trabajo-, deberían ofrecerles “algo muy grande” para que piquen. Prefieren trabajar en solitario. Y no les va mal. Metric, gracias al interés que ha despertado su rebeldía, ha vendido “más copias del último disco en pocos meses que del anterior en cuatro años”. Como dice Haines: “Existe la posibilidad de que todo se vaya a la mierda. Pero al menos habremos tomado nuestra propia decisión”.

El Montseny estrena una moneda local

Alfonso López Rojo

Directa

El deseo de potenciar una economía colaborativa, justa y ecológica es el motivo que ha comenzado a unir a los habitantes del Montseny con el propósito de restablecer lazos sociales de confianza que faciliten la comunicación y el intercambio. Estos son los principios que han dado lugar al nacimiento de la Eco Xarxa Montseny, una asociación de ciudadanos y ciudadanas que ha apostado por la creación de una moneda local: el ecoseny.

El origen de la iniciativa es bien reciente. Todo comenzó cuando, el pasado 4 de enero, veinticinco vecinos del macizo montañoso se reunieron en Can Bancell -una masía cercana a la población de Montseny- para establecer sinergias y fortalecer su conciencia ecoregional. Durante la reunión, presidida simbólicamente por una cocina solar, va a surgir la idea de comenzar a tejer una red que, por un lado, sirva de nexo de las iniciativas que ya funcionaban en la zona y, por otro, propicie la puesta en marcha de cinco proyectos interrelacionados.

Esta red emergente se define como un “movimiento social para el intercambio de productos y servicios y para la potenciación de la ecología y la creatividad de las personas”. Y sus cinco proyectos son estos: la creación de una cooperativa de consumo que potencie los productos locales; la comercialización de estos productos a través de una red exterior de distribución que incluye la venta on-line; la creación de una red de Internet libre y sin hilos; la creación de una red de ecología y educación que colabore en la defensa del espacio natural del Montseny y, finalmente, la creación del ecoseny, una moneda social que propicie el funcionamiento de una red local de intercambio.

La energía siempre circula

El ecoseny comenzó a circular en forma de billete en la primera Feria de Intercambio que se celebró en la Costa del Montseny, una de las poblaciones más pequeñas de la zona, el pasado domingo 22 de marzo. La idea de introducir una moneda alternativa se debe a Dídac Sánchez-Costa, un sociólogo con una experiencia dilatada, adquirida en Chile, la Argentina y el Brasil: tres países en los que el fenómeno de las monedas paralelas adquirió un gran relieve a partir de 1995.

Actualmente, en muchos los lugares del mundo se han iniciado experiencias similares basadas en el intercambio multirecíproco. Y es que, a diferencia del trueque clásico, el uso de monedas locales permite establecer intercambios simultáneos entre distintas personas y con distintas escalas de valor. La diferencia esencial entre las monedas alternativas y el dinero oficial es que con las primeras no se puede especular y, por tanto, no tiene sentido acumularlas.

Por eso -como observa Dídac Sánchez-Costa- las monedas paralelas se convierten en una buena manera de conseguir que la energía positiva siempre circule en el espacio social. Y es que, en primer lugar, contribuyen a restablecer el sentimiento de comunidad al mismo tiempo que cuestionan la cruda mercantilización de las relaciones sociales desde su ámbito más genuino, que no es otro que el de la vida cotidiana.

La vinculación directa con la ecología y el principio de sostenibilidad de este proyecto comunitario, que tratará de extenderse a toda la ecoregión del Montseny a través de la labor pedagógica de la xarxa y la celebración de eventos locales, toma fuerza y actualidad por su relación con los propósitos de movimientos como el Decrecimiento o Transition Towns.

“Transition Towns”

Éste último movimiento ha tomado fuerza en los últimos años en el Reino Unido a través de pueblos y ciudades que, desde la iniciativa ciudadana e incluso municipal, han comenzado un proceso de transición hacia formas de vida más sostenibles que, entre otros propósitos, incluyen: la disminución de la huella ecológica, el descenso energético y el uso de energías alternativas o la relocalización fomentando una economía de proximidad. Pequeñas ciudades como Totnes, Lewes o Brixton ya tienen su moneda local. Quién sabe, pues, si la nueva red ecoregional y el recién estrenado ecoseny son el inicio de un movimiento similar en Catalunya.

Artículo publicado en el semanario Directa, nº 132, marzo de 2009, pág. 25

http://ecoseny.blogspot.com/

http://www.setmanaridirecta.info

A la hora de plantear la cuestión abordaré dos aspectos del sentido de la justicia. Por un lado hablaré de la idea que tenemos en nuestra idea de justicia, de cómo la aplicamos, y como debiéramos aplicarla. Pero antes que eso me voy a dedicar unas líneas a escribir sobre la justicia, sobre el sentido del derecho como una idea absoluta, como algo inalterable que nos inunda.

La justicia, como una idea universal, objetiva no existe, ya que ésta nace de los seres vivos(no solamente de los homo sapiens), nace del sujeto, y por lo tanto habla esa idea es absurda. Lo objetivo es que nacemos, crecemos, nos reproducimos y morimos. No somos más que organismos compuestos sobre todo por agua, con un puñado de compuestos más. La idea de justicia nace a través de las ideas, y habita en ellas, por lo que ponerse a dar más ideas puede ser redundante.

Ahora bien, entrando ya en el otro apartado, que es el que es más interesante ya que su comprensión puede ayudar a discernir lo que se debe o no se debe hacer en el mundo que nos rodea. Pero, para definir qué es esa idea de justicia y cómo funciona es imprescindible entender de dónde procede, a que está ligado y por qué surge concepto en nuestras mentes.

Para entender de dónde y por qué surgen estas ideas hay que recordar algo muy importante. El comportamiento del ser humano viene condicionado por su instinto de supervivencia, tanto individual como de su especie. Por decirlo de alguna manera nuestro sentido de la justicia, nuestro concepto de cómo debieran hacerse las cosas ha ido evolucionando paralelamente al ser humano. Por eso, por la conservación de la especie, nuestra mente crea ciertos mecanismos que predeterminan ciertos comportamientos, y así es cómo surge la idea del bien y el mal.

Entonces tenemos que toda idea sobre la justicia que habita en nuestro ser es un mero mecanismo para optimizar la situación de nuestra especie. Luego una sociedad anarquista, que se supone que es donde la justicia sea máxima, es la sociedad óptima para la supervivencia de nuestra especie y su desarrollo. Y por ello, para lograr el mundo más justo posible hay que analizar qué beneficia y qué perjudica a la humanidad.

¿Qué beneficia a la supervivencia de la especie humana? En otras palabras, ¿qué necesitamos los seres humanos para vivir?, ¿qué uso de las cosas beneficia más al ser humano?

Las cosas que necesitamos, entre otras son: calor, aire, agua, alimento. Y tal vez alguna cosilla más que me deje, pero fundamentalmente eso. El calor lo obtenemos por el sol, así que no hay gran cosa que hagamos que perjudique o beneficie a ello. El estado del aire sin embargo, es algo que puede empeorar. Entre otras cosas, la contaminación del aire es algo que nos perjudicaría, luego si alguien llena el aire de monóxido de carbono estará cometiendo un acto injusto por el mero hecho de perjudicarnos a todos como conjunto. Lo mismo ocurre con el agua, o con el alimento.

Si seguimos haciendo este tipo de razonamiento es interesante aplicarlo al tema relacionado con la naturaleza como conjunto. ¿Qué hacer con ella? ¿Cómo tratarla? La naturaleza, el planeta tierra, es el medio en el que vivimos, por lo que cuanto mejor esté ésta cuidada tanto mejor para nosotros ya que podremos hacer mejor uso de ella. Por eso lo justo en este caso es tratar bien la naturaleza, no destruirla, no acabar con los recursos naturales y hacer un uso inteligente de estos. Así, podemos necesitar árboles para construir objetos, pero talar todos no sería justo. Primero porque no podríamos tener más árboles después de que éstos fueran destruidos y además nos quedaríamos sin oxígeno.

Con los animales ocurre que podemos cazar algunos para alimentarnos, o podemos utilizar algunos para que nos ayuden en algunas tareas. Por otro lado, acabar con aquellas criaturas que no necesitamos para vivir no es buena idea pues son parte del ciclo de la vida, y romper éste no es bueno para la naturaleza. Del mismo modo, metiendo animales en jaulas no conseguimos sino deteriorar el estado de la naturaleza sin obtener algo necesario para su vida.

Por otro lado, a la hora de tener en cuenta lo que debemos o no debemos hacer con los animales, hay que tener otro aspecto en cuenta. A la hora de interrelacionarnos con seres vivos con sistema nervioso (con capacidad de pensar) toma fuerza otro sentimiento: la empatía. La empatía es un mecanismo en nuestra persona que en cierta forma, al identificarnos con el otro ser, tendemos a ver las cosas desde su punto de vista y personificarnos como él, y por ello no querremos que le ocurran cosas que a nosotros no nos gustaría que nos ocurrieran. Además, la empatía se hace más latente cuanto más tenemos en común con el otro ser. Es por ello que no nos parece una tortura que nos carguemos un árbol a hachazos (nunca le meteríamos un chute de morfina), y sin embargo mucha gente que se aterrorizaría si mataran a su vecino a machetazo limpio. La empatía es como un término de segundo grado que interviene en el sentido de la justicia y que toma mayor valor cuando más tenemos en común con el sujeto paciente. Y llevado al caso de los humanos tenemos el mismo comportamiento, con la diferencia de que al tener tanto en común se llegará a la idea de “no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”.

Ahora bien, la segunda pregunta formulada anteriormente nos lleva a buscar una utilización óptima de los recursos que tenemos. Y para ello es necesario entender qué es nuestro, qué no lo es; y de lo que no es, cómo podemos utilizarlo. Obviamente nada de la naturaleza es nuestro a excepción de nosotros mismos. Lo único nuestro es nuestro cuerpo y nuestras ideas, pues son inherentes a nuestra persona. Todo lo demás que por lo general tendemos a considerar como nuestro no es más que aquello que consideramos que tenemos preferencia de su uso. Me gustaría hacer esta diferenciación porque creo que es necesaria a la hora de hablar de la susodicha propiedad. Así que una vez más: ¿qué beneficia a nuestra más a la especie humana en su conjunto? En este caso, hay que admitirlo, la respuesta se antoja en cierto modo más difusa, más confusa. Es algo obvio que darle todo la preferencia de uso de los bienes a alguien no será como se obtendrá un rendimiento óptimo de las cosas (no creo que pudiera hacer uso de todas entre otras cosas). Por otro lado, darle a cada persona lo mismo porque sí tampoco se antoja una buena idea, pues no puede hacer el mismo uso cada persona de lo mismo. En cambio, dar la preferencia de uso de algo a aquella persona que manipula por primera vez no parece mala idea. Nadie puede manipular todo, y hay bienes de sobra para que todos podamos manipular. En cierto modo es una forma de optimizar la utilización los bienes. Que cada uno utilice lo que pueda utilizar y que obtenga así su preferencia de uso. Es de ahí de donde nace la idea de a cada cual según su trabajo.

Por otro lado, hay quien pueda decir: “Oye, pero lo mejor es que cada uno obtenga según lo que necesite, y así podremos vivir todos. En cierto modo, sería mejor para la raza”. Pues no. Lo que voy a escribir ahora puede sonar algo bestia, pero no creo que sea incorrecto. En una especie, tienden a sobrevivir los más fuertes, los que posean más vitalidad. Y aquellos que sean más fuertes tenderán a obtener más. Ayudar a gente que no puede valerse por sí misma no es un imperativo moral. Ayudar a un vegetal o a un tetrapléjico tiene por qué suponer un beneficio para la sociedad. Estos no pueden ayudar a la supervivencia de la especie. Esto no incluye a los retoños de uno, pues aunque no puedan valerse por sí mismos son aquellos que van a continuar en el mundo cuando los mayores no estemos. Sin embargo, hay que entender que en el caso de los inválidos la cosa no consiste en dejarlos tirados hasta que se pudran, ya que hay que volver a tener en cuenta que la empatía se hace presente, y de una forma muy fuerte entre los familiares y seres cercanos a éstos.

Otro tema a tener en cuenta es el uso de la tierra. Y me refiero a la tierra como medio, no como a la materia que se encuentra en el planeta. Lo que se encuentra en la tierra y manipulamos podemos considerarlo como propiedad nuestra. Sin embargo, el espacio, el medio, no es manipulado. Luego no puede ser algo de nuestra propiedad por fuerza. Pero hacemos uso de este medio, así que ¿cómo sería hacerlo de una forma justa? Obviamente a la especie en conjunto le viene mejor hacer provecho de la tierra que no hacerlo, luego interesa que se haga un uso continuo sobre ella. Así es como empieza a nacer la idea de la tierra para quien la trabaja. Aquel que trabaja una tierra beneficia a la especie, luego lo que hace es justo, y es por ello que la preferencia de uso yace precisamente en eso, en usar la tierra y no dejarla tirada. Así, cuando alguien deja de utilizar una tierra pierde su derecho de uso. Por otro lado, observaciones como, “entonces cuando la dejas sin trabajar tierra un día puedo ir utilizarla yo” carecen de sentido, pues hay que ser un poco coherentes y observar el comportamiento del ser humano. Yo, por lo menos, necesito descansar, a veces me pongo enfermo con un catarro y me quedo en casa descansando. Y lo mismo creo que ocurre con los demás, por ello actos como esos son algo corriente, e intentar quitarnos la tierra en todo momento es algo que nos perjudica, y no beneficia. Por supuesto, esta idea es general, y establecer un límite exacto es imposible, por lo que hay que ir al caso particular. Y esto me lleva al último punto.

A la hora de hacer juicios de valor hay que tener en cuenta que saber qué nos va a beneficiar en todo momento es algo imposible, pues no somos omniscientes ni omnipotentes. Es por ello que cuando se comete algún acto éste puede que sea justo a ojos de uno e injusto a ojos de otro. Puede que nos equivoquemos, o que acertemos, o ninguna de las dos opciones. Tenemos unos postulados generales que nos ayudan a guiarnos, pero un mapa no es suficiente para hallar el camino, y el camino, como dijo Machado, se hace al andar.

Sobre el tema de cómo discernir entre lo justo e injusto en casos particulares y qué decisiones tomar cuando se comete un acto injusto hablaré la próxima vez. Saludos.

de Jonas von Poser (www.dineroneutral.org)
28 de Agosto de 2002
Reproducción entera o parcial está permitida y deseada, siempre cuando se indique la fuente.
Mucha gente – incluso autores como Susan George – confunde los términos capitalismo y economía de mercado. Los trata como sinónimos. Aquí quiero destacar las diferencias entre los dos y explicar porqué el capitalismo no es, ni puede ser una economía de mercado. Es más, el capitalismo se esconde detrás de una fachada del mercado. Ellos que condenan al mercado toman por verdadera la mentira más grande del capitalismo.

Entonces, ¿qué es una economía de mercado? Es un orden económico en lo cual todos los procesos económicos, es decir producción, precios y condiciones de trueque, se determinan exclusivamente a través de oferta y demanda. Una verdadera economía de mercado es, por lo tanto, el sistema más eficiente y justo de suministro y distribución de bienes. Se basa en mutualidad e igualdad.

Un mercado sólo puede existir, sin embargo, en una economía sin monopolios o cárteles. Los agentes involucrados tienen que ser pequeños, para no tener gran influencia sobre cantidades o precios. Además, una economía de mercado no puede ser social. Introducir reglas y sistemas de soporte para los débiles depende de los agentes involucrados y de la comunidad.

El capitalismo, por otra parte, es un sistema de dominación monetaria. En ello, el capital es – en el sentido estrecho de la palabra – cualquier valor que transfiera al poseedor unos ingresos sin prestación propia. Eso es evidente en el capital monetario, es decir en ahorros que dan interés. Ya que todas las inversiones sólo pueden tomar lugar a través de financiación con dinero, el “rendimiento” de dinero se transfiere a todos los medios de producción. Una máquina que no puede rendir la tasa de interés, no se construye. No importa si la máquina es propiedad privada, pública o comunitaria: ha de ser asegurado el interés del dinero invertido, antes de que haya inversión y trabajo.

El capitalismo, por tanto, es un sistema en que el aseguramiento del interés es condición previa de todo proceso económico. En una economía de mercado, la tasa de interés tiene que bajar hacia cero con el tiempo. La tercera, quinta o décima fábrica no puede rendir los mismos beneficios que la primera. Sin embargo, el dinero se puede retener y, de esta manera, subir la tasa de interés artificialmente. El dinero es, por lo tanto, un monopolio, aunque se encuentre en muchas manos.

En consecuencia: mientras que nuestra economía esté vinculada al capitalismo, no habrá un mercado libre, ni social. Sería oportuno para los criticantes de la globalización destacar la diferencia y librarse de la mentira capitalista más grande.

Infórmese en www.dineroneutral.org

Con el permiso de Tsekub, subo dos fragmentos del Socialismo de Estado y anarquismo de Benjamin Tucker que tradujo hace algún tiempo. La versión ampliada y revisada recientemente por él puede encontrarse aquí, nosotros solo publicamos los capítulos de Los cuatro grandes monopolios y La abolición del Estado.

Son sencillamente geniales: Tucker no se desvía por las ramas, utiliza un lenguaje asequible, resume la tesis mutualista de una forma muy clara y es fácil de entender. Adaptado a los tiempos sería perfecto para un panfleto.

Los cuatro grandes monopolios

De estos últimos distinguieron cuatro de importancia principal: el monopolio del dinero, el monopolio de la tierra, el monopolio de los aranceles o tarifas y el monopolio de las patentes.

El monopolio que consideraron más importante, debido a sus nocivos efectos, fue el monopolio del dinero, que consiste en el privilegio dado por el gobierno a ciertos individuos, o a quienes detentan ciertos tipos de propiedad, para poner en distribución los medios de cambio, un privilegio que es actualmente fiscalizado en este país por una impuesto nacional del 10% sobre cualquier persona que intente poner en circulación un medio de cambio, y por leyes estatales que consideran un delito la emisión de moneda. El resultado es que los beneficiarios de este privilegio controlan las tasas de interés, el precio de los alquileres de las casas y edificios, y los precios de los bienes y mercancías en general – las primeras directamente y los dos últimos de forma indirecta. Según Proudhon y Warren, si el negocio de la banca fuera libre para todos, cada vez entrarían en él más y más personas hasta que la competencia reduciría las tasa de interés de los préstamos al costo del trabajo de gestionar el préstamo, que las estadísticas muestran que es menor del 0,75%. En ese caso, los millares de personas que actualmente se abstienen de entrar en un negocio por las ruinosamente altas tasas de interés que deben pagar por el capital que necesitan para comenzar y mantener su negocio hallarían muchas menos dificultades en su camino. En el caso de poseer propiedades que no deseen convertir en dinero a través de su venta, podrían utilizarlas como garantía de un préstamo bancario por una cierta proporción de su valor de mercado a menos del 1% de descuento. Si no tuviesen propiedades pero fuesen personas industriosas, honestas y capaces, serían capaces, por lo general, de obtener un número suficiente de avales conocidos y solventes y recibir así un préstamo bancario en condiciones igualmente favorables. Las tasas de interés caerían en picada. Los bancos, en realidad, no estarían prestando capital sino haciendo negocios con el capital de sus clientes. Negocio que consistirá, básicamente, en un intercambio de los conocidos y ampliamente disponibles créditos de los bancos por los créditos desconocidos, pero igualmente buenos, de los clientes y un cargo consiguiente de menos del 1%, no como un interés por el uso del capital sino como un pago por el trabajo de gestión bancaria. Esta facilidad para adquirir
capital daría un impulso nunca visto a los negocios y, en consecuencia, crearía también una demanda nunca antes vista de trabajo. Una demanda que siempre estaría por encima de la oferta, precisamente lo contrario de la condición actual del mercado laboral. Se harían realidad así las palabras de Richard Cobden cuando dice que si dos trabajadores andan detrás de un empleador, los salarios caen, pero que si dos empleadores andan detrás de un trabajador, los salarios suben. El trabajo estaría, así, en condición de dictar sus condiciones y asegurar su salario natural, el producto entero. Así, de un solo golpe, se harían bajar las tasas de interés y subir los salarios. Pero esto no es todo. Caería el lucro del comercio también. Porque los mercaderes, en lugar de comprar a crédito y a precios altos, al conseguir dinero en los bancos a menos del 1% de interés, comprarían al contado y a precios bajos y, correspondientemente, reducirían los precios de sus bienes al consumidor. Y, de esta manera, caerían también los alquileres de los inmuebles. Porque nadie que pueda conseguir capital al 1% de interés para construir una casa por si mismo aceptaría pagar renta a una agencia inmobiliaria o a un dueño de casa a una tasa más alta que ésa. Tales son las consecuencias que, según Warren y Proudhon, derivarán de la simple abolición del monopolio del dinero.

El segundo monopolio en importancia es el monopolio de la tierra, cuyos efectos nocivos se pueden apreciar, sobre todo, en países predominantemente agrícolas como Irlanda. Este monopolio consiste en que el gobierno otorga títulos de propiedad sobre la
tierra a personas que no son, necesariamente, las que la ocupan y cultivan. Warren y Proudhon advirtieron claramente que, tan pronto como los individuos dejaran de ser protegidos por sus pares en nada que no sea la instalación y cultivo personal de la tierra, la renta de ésta desaparecería y la usura tendría una pata menos sobre la cual sostenerse. Sus seguidores de hoy estamos dispuestos a modificar este enunciado y admitir que la muy pequeña fracción de renta de la tierra que no descansa en el monopolio sino en la superioridad del suelo u otros factores similares (clima, ubicación geográfica, etc.) continuará existiendo por un tiempo y, quizás, por siempre, aunque tenderá siempre a un mínimo en situación de libertad. Pero la desigualdad de los suelos que da lugar a la renta económica de la tierra, así como la desigualdad en los talentos humanos que da lugar a la renta del rendimiento en el trabajo, no es una causa de preocupación seria ni siquiera para el más apasionado enemigo de la usura, pues su naturaleza no es la de una semilla de la cual otras y más graves desigualdades pueden surgir sino, más bien, la de una rama decadente que acabará por marchitarse y caer.

En tercer lugar tenemos el monopolio de los aranceles o tarifas, que consiste en fomentar la producción a altos precios y bajo condiciones desfavorables al gravar con impuestos a aquellos que fomentan la producción a bajos precios y en condiciones favorables. El efecto negativo de este monopolio bien podría ser llamado falsa usura en lugar de usura, porque obliga al trabajador a pagar un impuesto no por el uso del capital sino, más bien, por el mal uso del mismo. La abolición de este monopolio resultaría en una gran reducción de los precios de todos los artículos gravados con impuestos y el ahorro que esto supondría para los trabajadores que consumen dichos artículos sería un paso más hacia la consecución del salario natural de su trabajo, su producto entero. Proudhon admitió, sin embargo, que la abolición de este monopolio antes de la abolición del monopolio del dinero sería una política desastrosa y cruel. En primer lugar por que los efectos negativos de la escasez de dinero, escasez creada por el monopolio del mismo, serían intensificados por el flujo de dinero hacia el exterior del país causado por el aumento de las importaciones sobre las exportaciones y, en segundo lugar, porque los trabajadores del país que están ahora empleados en las industrias protegidas quedarían desempleados y enfrentando el peligro de morirse de hambre al no existir la insaciable demanda de trabajo que un sistema competitivo de dinero crearía. Proudhon insistió en que, como una condición previa para el libre comercio de bienes con los países extranjeros, debe existir libertad de comercio con el dinero al interior del país, con la consiguiente abundancia de dinero y de trabajo.

En cuarto lugar tenemos el monopolio de las patentes, que consiste en la protección de los inventores y autores contra la competencia por un período lo bastante largo como para permitirles extraer una recompensa muy por encima del trabajo empleado -en otras palabras, en dar a cierta gente un derecho de propiedad por un período de años sobre las leyes de la Naturaleza, y el poder de gravar con tributos a otros por la utilización de esta riqueza natural, que debe estar abierta a todos. La abolición de este monopolio infundiría en sus antiguos beneficiarios un sano temor a la competencia, temor que les haría sentirse satisfechos con un pago por sus servicios igual al que otros trabajadores obtienen por los suyos. Pago que estaría asegurado, por otra parte, al colocar, desde el principio, sus productos y trabajos en el mercado a precios tan bajos que su rubro de negocios no sería más tentador, para los potenciales competidores, que cualquier otro rubro.

La abolición del Estado

El desarrollo de este programa económico consistente en la destrucción de estos monopolios y su sustitución por la más libre y amplia competencia condujo a sus autores a la percepción del hecho que todo su pensamiento descansaba sobre un principio fundamental, la libertad del individuo, su derecho de soberanía sobre sí mismo, sus bienes y sus asuntos y de rebelión contra los dictados de la autoridad externa. Tal como la idea de quitar el capital a los individuos y dárselo al gobierno encaminó a Marx en una ruta que termina en hacer al gobierno todo y al individuo nada, la idea de quitar el capital de los monopolios patrocinados por el gobierno y ponerlo al alcance fácil de todos los individuos encaminó a Warren y a Proudhon por una ruta que termina por hacer del individuo todo y del gobierno nada. Si el individuo tiene derecho a gobernarse a sí mismo, toda autoridad externa es tiranía. De aquí se sigue, lógicamente, la necesidad de abolir el Estado. Esta fue la conclusión natural a la cual Warren y Proudhon llegaron y se convirtió en el artículo fundamental de su filosofía política. Es la doctrina que Proudhon llamó An-arquismo, una palabra derivada del griego, que no significa necesariamente ausencia de orden, como generalmente se supone, sino ausencia de dominio. Los anarquistas son, simplemente, demócratas jeffersonianos hasta las últimas consecuencias y sin miedo de éstas. Creen, de verdad, que “el mejor gobierno es el que menos gobierna” y el que gobierna menos es el que no gobierna en absoluto. Niegan a los gobiernos apoyados por impuestos obligatorios incluso la simple función policial de proteger a las personas y a la propiedad. La protección es una cosa a ser asegurada, en la medida de lo necesario, por asociaciones voluntarias y mediante la cooperación para la autodefensa o como un bien a ser comprado, como cualquier otro bien, a las personas que ofrezcan el mejor servicio al menor precio. Desde su punto de vista, es una invasión de la libertad del individuo obligarlo a pagar para sufrir una protección que no ha sido solicitada y que no es deseada por él. Además, establecen que la protección se volverá cada vez más innecesaria en el libre mercado, después que la pobreza y, consecuentemente, el crimen hayan desaparecido a través de la realización de su programa económico. Los impuestos obligatorios son el principio vital de todos los monopolios, y la resistencia, pasiva pero organizada, contra el cobrador de impuestos, realizada en el momento apropiado, será uno de los métodos más efectivos para lograr sus propósitos.

He querido poner este fragmento antes de comenzar a escribir por mi cuenta para intentar hacer ver la importancia que tiene el cómo decir las cosas. La importancia de saber llegar al público, de entretenerlo, de saber llevar sus sentimientos al lugar ideal. Qué importante es, y qué mal lo hacemos. Hacer un trabajo ingente a la hora de desarrollar unas ideas para compartir con otras personas y luego aburrir a ésas es peor que tener un gatillazo. Nefasto. Por eso escribo (algo inusual en mí). Porque además de teorizar y conjeturar es necesario pararse a pensar y decirse: “¡coño! ¿Y si además de pensar en unas ideas buenas la gente hasta me hiciera caso?” Pues de puta madre, porque al menos pensar serviría de algo. La teoría sin la aplicación no vale una mierda, así de claro.

Así que para dar ejemplo, voy a intentar mostrar unas pautas que pueden ser útiles para atraer de una forma más eficaz a un público general y menos especializado. No es ni un manual ni nada por el estilo, no va a tener tropecientos argumentos por el simple hecho de que es un texto explicativo. Pero puede que ayude. Incluso a la hora de hablar sobre temas como la economía y la organización política. Sé que es cierto que en esta página va a ser complicado que haya un público más general y que esté lejos de las ideas del anarquismo a los que podamos acercar, pero nunca está de más conocer otras formas de enfocar los planteamientos de uno.

Para comenzar, un punto importante es que a la hora de hablar sobre temas relacionados con el anarquismo, a la gran mayoría de la gente no le va a interesar sobre lo que estés hablando, y minutos después de acabar, esa conversación pasará a su baúl de los no-recuerdos. Así que el problema a resolver es que lo que digas o escribas signifique algo para la otra persona, obviamente. Y ahí es donde está la clave, hay que hacer que esa persona se identifique con la idea que se quiera proponer. Hay que hacer esa idea especial, que sea diferente a las demás. Y en cierto modo ésa es una de las características principales de todo pensamiento anarquista. Una idea diferente a las demás, fresca, que no está contaminada, una idea que está un peldaño más alto, y que por lo tanto se ve por encima de las demás.

Eso es sin duda imprescindible. Pero además es necesario hablar con un lenguaje simple y directo. Un lenguaje que pueda ser entendido por los demás y que les permita comprehender en su totalidad lo que se le intenta decir. La gente que pueda llegar a interesarse por estos temas pero que no tenga ni idea de ese tema o de los tecnicismos utilizados se va a sentir perdida y eso no puede llevar si no a la confusión e incluso la malinterpretación de lo que se le intenta decir. Por eso hablar con tecnicismos, o utilizar argumentos de autorizar y decir que si Roderick Long o que si no se quién dice tal no ayuda nada.

Y cómo no, como última pieza, para convencer a alguien o poder estar más cerca de él es hacer que la idea le atraiga. Es una idiotez intentar atraer a alguien hacia a un punto de vista. Convencerlo pretendiendo que tú tienes la razón y tirar de él no funciona. Hay que hacer que la idea en sí le atraiga a la gente, que vaya hacia a ella. Ha de ser un punto de referencia, un lugar a donde acudir cuando uno necesita apoyo, o cuando se cuestiona algo.

Esto no es algo que se deba seguir al pie de la letra, sino un simple consejo de cómo poder dar un paso más, de estar más cercano a los demás. Y, a la hora de aplicar esto a la difusión de las ideas anarquistas creo que sería conveniente hacerlo con estos detalles. Sin duda alguna intentar difundir ideales poniendo la idea anarquismo y/u otras palabra tipo comunismo, antiestatismo además de usar una entonación antes de de difundir una idea en sí es un craso error. La gente ante estas palabras se forma una idea errónea de lo que vayamos a decir en un futuro debido, y sobre todo cuando mencionamos anarquía. Por ello se debiera hablar sobre los diversos pilares ideológicos que posee el pensamiento libertario (libertad, justicia, etc.) e intentar que las otras personas hablen sobre ello y plantearles puntos de vista parejos o cercanos para llegar a un punto en común. Mucha gente comparte nuestra forma de pensar, sólo que no se paran a pensar en esas cosas como podemos hacerlo nosotros. En cierto modo debiéramos ser sus guías, sus mentores tal vez. Hacerles comprehender esas ideas. Qué importantes son las ideas, pues una vez se tienen estos pilares es cuando se puede empezar a construir. Hay que recordar en todo momento que ninguna casa buena empezó a construirse por el tejado. Este poco es todo, se aceptan objeciones e incluso aportaciones para completar la cosa. No os cortéis.

Hemos hecho una entrevista a Kevin Carson, autor mutualista que ha escrito el libro “Studies in Mutualist Political Economy”, que ha ayudado a retomar la teoría mutualista como un planteamiento de anarquía sólido. Esperamos que la disfrutéis.

[www.mutualismo.org] – Antes de nada, queríamos felicitarle por su gran trabajo teórico y de difusión del anarquismo.

[Kevin Carson] – Muchas gracias

[Mut.] – ¿Cómo ve el movimiento mutualista -y anarcosocialista en general- en EEUU? Es más, ¿existe? ¿Tiene alguna incidencia en la calle? ¿Cree que tiene potencial de expansión en el futuro?

[K.C.] – Bueno, he de admitir que no soy exactamente un activista o militante. Hay un extendido movimiento anarcosocialista en E.E.U.U., al igual que uno de anarcocapitalistas rothbardianos. Pero no creo que mi trabajo haya tenido mucha influencia a un nivel de organizaciones. Mi mayor influencia ha sido a la hora de promover ideas. En círculos libertarios de libremercado he tenido cierto éxito al cambiar de dirección las conversaciones de un punto de vista antiguo y convencional libertario centrado en los grandes negocios, siendo los ricos los “buenos”, y los pobres y demás los “sospechosos” de ser los principales chicos “malos” detrás del estatismo. En círculos de izquierda, he tenido cierto éxito a la hora de promover un entendimiento del estado como la fuerza detrás del poder corporativo y otros males a los que la izquierda se opone, y promover a la vez que entender al Mercado como la fuerza liberadora contra el poder corporativo.

[Mut.] – ¿Qué papel cree que juegan su libro Economía Política Mutualista y Usted en dicho movimiento?
 [K.C.] – Prácticamente lo mismo que arriba: su mayor efecto ha sido aumentar el conocimiento de los tipos de ideas a las que quiero que se preste atención, más que promover cualquier tipo de organización o cualquier movimiento particular alrededor del libro.
[Mut.] – ¿Cree que el mutualismo puede influir en otras zonas del mundo, donde la tradición anarcoindividualista es menos arraigada que en EEUU?
 [K.C.] – Espero que al menos ayude a impulsar una postura más abierta hacia el Mercado y que sea una fuerza para el bien, y socavar su convencional asociación con el capitalismo y el poder corporativo.
[Mut.] – ¿Qué relación mantiene con los anarcocomunistas de su zona? ¿Se está dando un debate interno en el seno del anarcosocialismo norteamericano?
 [K.C.] – Como digo, no soy exactamente un militante y no me acerco mucho a las organizaciones. No es un defecto por mi parte, pero soy mejor en lo que me concentro: circulando las ideas en sí. Me escribo con un número considerable de comunistas, sindicalistas, pero en una base individual.
[Mut.] – ¿Algún día comercializará su libro y nos brindará alguna conferencia en España o Latinoamérica?

 [K.C.] – Creo que hay al menos un grupo en España trabajando en la traducción de Política Mutualista Económica, y hay otros grupos traduciéndolo a polaco y portugués. Podría haber otros. No lo voy a mercantilizar directamente, porque todo lo que me podía permitir lo utilicé en los costos de la versión inglesa con mi publicador. Pero aprecio los esfuerzos de otros que trabajan en traducciones, y no hace falta decir que están completamente autorizados a obtener cualquier beneficio que les ayude a amortizar sus gastos. Comparto la visión de Woody Guthrie del copyright: “Cualquiera que reproduzca este trabajo sin nuestro permiso será considerado muy buen amigo nuestro”.

En cuanto a aparecer en conferencias, tengo circunstancias familiares que limitan mi capacidad de viajar. Y si alguna vez has visto el sketch satírico de los Honeymooners sobre el “Chef of the Future (Jefe del futuro)”, te harás una idea de mi habilidad de hablar en público.
[Mut.] – Usted mantiene que el desmantelamiento del Estado deberá hacerse siguiendo un orden: los impuestos deben suprimirse de abajo a arriba y las subvenciones de arriba a abajo. Bien, ¿no supone eso alguna forma de transición parlamentaria? ¿Cómo propone llevar eso a cabo?
 [K.C.] – Lo veo más como un argumento que como una forma de llevar la transición, como un argumento para cualquier movimiento político que exista para desmantelar el estado y que concretara ciertas prioridades. Más importantemente, los defensores del mercado libre genuino no debieran conformarse con una agenda de “libre mercado” hecha por los intereses del estado capitalista (el farsante modelo de Reagan/Thatcher de “desregulación” y “privatización” que refuerza el control corporativo de la economía). Debiera trabajar para desmantelar el estado según sus prioridades, a la vez que debilitar el capitalismo de estado como sistema de poder. Eso significa, en mi opinión, una focalización prioritaria en el desmantelamiento de los baluartes del privilegio en sí, en vez de solo desregularizar las restricciones sobre cómo se puede abusar del privilegio. Mediante la analogía, el modelo neoliberal de una “reforma de libre Mercado” asciende a revocar las leyes en contra de vencer tus esclavos, mientras se deja la esclavitud intacta.

[Mut.] – Cuéntenos un poco de su vida, ¿Cómo llegó al anarquismo?

[K.C.] – Es una historia un poco convulsa. Empecé siendo algo así como un paleocon (Russell Kirk, Richard Weaver y todo eso) y me moví rápidamente a través de insignificantes movimientos burgueses radicales: los niveladores y los “commonwealthmen”, los anglo republicanos del siglo XVIII, los distributistas y agrarios, y otros más. Probablemente mi primera gran influencia fue la “Escala humana” de Kirkpatrick Sale, que me hizo empezar a leer del bienestar corporacionista, las economías de escala y la descentralización económica. Mientras, empecé a pensar en mí mismo como un “izquierdista” y me uní a los Wobblies (IWW).

En algún momento de esa época empecé a leer trabajos del anarquismo y el pensamiento radical. “The American as Anarchist” de David de Leon y “The Backyard Revolution” de Harry Boyte eran dos libros especialmente buenos. La antología de Henry Silverman “American Radical Thought: The Libertarian Tradition”, incluía un excelente surtido de los anarquistas de Boston, Rothbard y Hess, y Carl Oglesbee y otros “New Leftists”. De ahí pasé a leer a los rothbardianos y a Tucker, junto con un FAQ anarquista.

También fui introducido a la crítica de Chomsky hacia el sistema corporacionista global y el capitalismo norteamericano estatista, lo que me llevó a un grupo de pensadores incluyendo Gabriel Kolko, William Blum, y otros muchos.

[Mut.]  – ¿Qué opinión tiene sobre la simbiosis entre mutualistas y algunos anarcocapitalistas (left-rothbardians)? ¿Es posible? ¿Qué resultaría de ello?

[K.C.] – Creo que es algo muy bueno. La simbiosis mutualista, junto con los rothbardianos de izquierdas y los libertarios socialistas que no impulsan el mercado es posible. Eso influenciado por el pensamiento del rothbardismo de izquierdas, y creo que mis ideas tienen cierta influencia también. Muchos rothbardistas de izquierda han mostrado una postura abierta que los acerca a la izquierda libertaria. Al mismo tiempo, muchos de los pertenecientes al movimiento anarquista tradicional han abandonado su hostilidad generalizada al anarquismo de Mercado y están más abiertos a tratos con anarcoindividualistas de mercado al trabajar en casos particulares. Un buen ejemplo es Chuck Munson. Durante años ha sido muy hostil con los anarcocapitalistas que se autoproclamaban anarquistas. Todavía no los considera parte del movimiento histórico anarquista, y probablemente lo hará. Pero ha reconocido que no todos los Rothbardianos de izquierda son cínicos defensores de las corporaciones, y tiene una buena relación laboral con Brad Spangler y otros miembros de “Alliance of the Libertarian Left.

 [Mut.] -¿Cree suficiente la eliminación del monopolio del dinero o cree, como Silvio Gesell, que es necesaria una reforma profunda del dinero en sí? A propósito, ¿qué opina de Silvio Gesell?

[K.C.] – Contacto de vez en cuando con un especialista del pensamiento económico de Shia,  que está bien versado en el neo-keynesianismo y otros tipos de economía heterodoxa. Me recuerda a mi aprobación al georgismo como un estado intermedio en la evolución mediante un sistema basado en la ocupación de la tierra (como digo, un georgista mañana y un tuckerista pasado mañana). De igual manera, se puede ser geselliano mañana y defensor de la banca mutualista de Greene al día siguiente. Tiene mucho sentido. A la vez que se desmantela el estado, una mezcla de las ideas de Gesell y el crédito social podrían ser un punto intermedio muy bueno. En particular la depreciación parece una herramienta muy útil para los sistemas LETS y otras redes de trueque. Los sistemas LETS, típicamente, no paran de atascarse porque la limitada oferta de ocupaciones hace que haya poco donde se pueda gastar. La depreciación se puede utilizar para tornar esta tendencia.

[Mut.] – Los anarquistas como Tucker o Spooner ponían mucha atención en la acción pacífica, y usted también ha llamado a “construir la nueva sociedad en la cáscara de la vieja”, pero, ¿cree que será necesaria la violencia finalmente?

[K.C.] – Tiendo a pensar que será necesaria finalmente, aunque no soy dogmático respecto a ello. En mi opinión la distinción entre enfoques evolutivos y revolucionarios es pomposa. Incluso los revolucionarios piensan que gran parte del trabajo de calle de una futura sociedad se debe hacer previamente a la revolución.

Por otro lado, incluso los modelos evolutivos probablemente aceptan la posibilidad de una defensa final de las élites al poder, lo que implica al menos una violencia esporádica en algún punto de la transición. Debiéramos estar de acuerdo en construir todo lo que podamos para una sociedad futuro, en forma de contrainstituciones, sin violencia, pero preparados para defender aquellas nuevas instituciones en el frente de un as alto contrarrevolucionario.

[Mut.] – Y por último, ¿cómo crees que los anarquistas de Mercado se debieran acercar a los anarcocomunistas pudiendo así hacer el movimiento anarquista más fuerte?

[K.C.] – Generalmente hablando, debatiendo las áreas de desacuerdo de una forma cívica, y maximizando y construyendo en las áreas de coincidencia. Una posible base de Concordia sería una especie de panarquía, o “anarquía sin adjetivos”, propuesta por Voltairine DeCleyre y Dyer Lum. Tuckeristas, georgistas y lockeanos, y comunistas libertarios debieran coincidir en el respeto a los diferentes sistemas propuestos por unos y otros donde cada uno tenga más influencia, y centralizarse de mientras en una alianza en contra del estado  corporacionista centralizado.

Por Stephanie Silberstein.

De acuerdo con el artículo “Lysander Spooner: ¿libertario de derechas o libertario socialista?”, Lysander Spooner “era un libertario de izquierdas que se oponía firmemente al capitalismo”. Aunque Spooner no fuera un capitalista de libre mercado, ni un anarcocapitalista, no estaba tan opuesto al capitalismo como la mayoría de los socialistas lo estaban.
Primero, los escritos de Spooner no defienden completamente el anarcosocialismo. En Natural Law, dice que:
Las condiciones son simplemente éstas: a saber, primero, lo que cada hombre hará, hacia todos los demás, todo aquellos que la justicia le requiera hacer; como por ejemplo, pagará todas sus deudas; que devolverá toda propiedad tomada o robada a su propietario, y que reparará cualquier daño que haya podido hacer a la persona o la propiedad de otro (Spooner 1882, Natural Law).
Claramente, Spooner creía que todo ser humano tiene derecho a la propiedad privada. Este es un argumento sólido en contra del socialismo puro. Socialismo, que está completamente opuesto al capitalismo, aboga por la cooperación por encima de la competición. Aunque no todos los socialistas están en contra de la posesión de propiedad privada, muchos lo están, de acuerdo con el hecho de que la propiedad privada poseída no puede ser utilizada por todos.
Es más, Spooner creía en la competición entre negocios. Esto se evidencia por su postura en contra de la oficina postal. Spooner argumentaba que el servicio postal debiera ser privatizado. Esto es, en vez de haber una oficina postal perteneciente al gobierno, debiera haber muchos servicios postales, operados por varios grupos privados. Este punto de vista es atestiguado por el anuncio de Spooner de su propio servicio postal privado, que duró unos meses en verano de 1844 hasta que la policía forzó a Spooner a cerrar su negocio:
La compañía diseña (si es apoyado por el público), minuciosamente agitar la cuestión y probar el derecho constitucional a la libre competición en el negocio de la mensajería. Los motivos por los que justifican este derecho están publicado y en venta en forma de panfleto(Spooner 1845, en http://www.lysanderspooner.org).
Por supuesto, uno podría argumentar que todos los anarquistas creen en la privatización de los negocios del gobierno, ya que los anarquistas abogan por la abolición del gobierno. Pero si Spooner fuera un socialista puro, entonces abría defendido un servicio postal central controlado por los trabajadores, antes que varios servicios postales privados compitiendo entre ellos.
A parte de la creencia de Spooner en la competición y en la propiedad privada, es claro que era socialista en al menos dos aspectos…
Primero, Spooner estaba en contra de la idea de trabajos asalariados. Esto es, no creía que la gente debiera trabajar para otros y ser pagado por ello, sino que los trabajadores formarían asociaciones voluntarias para eliminar aquellos negocios que alquilaran trabajadores asalariados. Los anarcocapitalistas estarían en desacuerdo con esta posición, defendiendo que el trabajador asalariado estaba intercambiando sus servicios al capitalista por una cierta cantidad de dinero, y que, mientras esto fuera voluntario, no hay nada antilibertario en ello.
Segundo, Spooner argumenta que aunque el altruismo nunca deberá ser forzado, uno tiene la obligación moral de ayudar a otros:
El hombre, sin duda, posee varios deberes morales para con su compañero; como por ejemplo dar de comer al hambriento, vestir al desnudo, cuidar al enfermo, proteger al indefenso, asistir al débil e iluminar al ignorante. Pero estas son simplemente obligaciones morales, en las que el hombre debe ser su juez propio en cada caso particular, para decidir si, como, cuanto, si puede o si lo hará (Spooner 1882, Natural Law).
Es difícil explicar de una forma precisa como esto difiere de la posición anarcocapitalista sin atribuir un grupo de creencias filosóficas a todos los anarcocapitalista que pueden o no compartir. De todos modos, la naturaleza del capitalismo es pura competición. Por ello, el anarcocapitalista generalmente no vería una sociedad en la que la gente estaría libremente asociada por ayuda mutua, sino una sociedad donde la gente sería libre para competir uno con el otro para mejorar sus propias vidas. Por ello, aunque la gente no estuviera obligada a no ayudarse entre sí, la ayuda mutua no sería el valor más importante. Claramente eso indica que para la vasta mayoría de los anarcocapitalistas, los seres humanos no están obligados moralmente a ayudarse, sino sólo a sí mismos.
Es difícil decir hasta que nivel Spooner se oponía al capitalismo. Las fuentes disponibles on-line no incluyen la mayoría de sus trabajos; y por eso uno debe creer en información de fuentes secundarias, como menciones en artículos universitarios.
Parece que Spooner creía en algunas ideas capitalistas, como la necesidad de libre competición, mientras que se mantuviera el derecho de los seres humanos a autodesengancharse de aspectos capitalistas, como por ejemplo formando asociaciones para trabajar para sí mismos, en vez de trabajar para otros.

Lysander Spooner: ¿libertario de derechas o socialista libertario?

Murray Rothbard y otros derechistas libertarios han defendido que Lysander Spooner es otro anarquista individualista cuyas ideas reivindican el anarcocapitalismo como parte de la tradición anarquista. Como se demostrará abajo, esta reivindicación es, sin embargo, falsa porque está claro que Spooner era un libertario izquierdista que se oponía firmemente al capitalismo.
Que Spooner estaba en contra del capitalismo se puede ver en su oposición al trabajo asalariado, el cual quería eliminar devolviendo el capital a aquellos que lo trabajan. Como Benjamin Tucker, quería crear una sociedad de productores asociados-granjeros autoempleados, artesanos y trabajadores cooperadores- antes que esclavos asalariados y capitalistas. Por ejemplo, en su Carta a Cleveland, Spooner escribe: “Todos los grandes establecimientos, de cualquier tipo, ahora en manos de pocos propietarios, pero empleando a un gran número de trabajadores asalariados, se disolverán; para pocos o nadie, que podrían alquilar el capital y hacer un negocio para ellos mismos se consentiría asalariar a otra persona” (cuoteado por Eunice Minette Schuster, Native American Anarchism, p. 148).
Esta preferencia por un sistema basado en la simple comodidad de producción en la que los capitalistas y esclavos asalariados son sustituidos por autoempleados y trabajadores cooperantes pone a Spooner exactamente en el campo anticapitalista con otros anarcoindividualistas, como Tucker. Y, podríamos añadir, el duro igualitarismo que esperaba que resultara por su sistema indica la naturaleza libertaria-izquierdista de sus ideas, tornando la presente”rueda de la fortuna” en “una superficie extendida, variada por alguna que otra desigualdad, pero todavía exhibiendo un nivel general, permitiendo una posición segura a todos, y creando la falta de necesidad, ya sea mediante la fuerza o del fraude, por parte de nadie, de deshabilitarle la seguridad de su situación.” (Spooner cuoteado por Peter Marshall en Demanding the Impossible, p.3888-9).
Los libertarios derechistas tal vez hayan confundido a Spooner como capitalista por su defensa de un “mercado libre en crédito” bajaría los intereses en créditos en sus locas ideas de propiedad intelectual. Pero, como se ve, los mercados no son por definición sólo parte del capitalismo. Había mercados mucho antes de que el capitalismo existiera. De hecho, lejos de ver su mercado libre en crédito en términos capitalistas, creía(como Tucker) que la competición entre bancos mutuos convertiría el crédito barato y fácilmente accesible, y eso conllevaría la eliminación del capitalismo. Respecto a esto, tanto Spooner com Tucker seguirían a Proudhon, que mantenía que “la reducción de tasas de intereses hasta su desvanecimiento es en sí un acto revolucionario, porque es destructor del capitalismo citado en Edward Hyams, Pierre-Joseph Proudhon: Su vida revolucionaria, mente y trabajos, Taplinger, 1979). Que su creencia sea correcta o no es, por supuesto, otra cuestión; hemos sugerido que no, y que el capitalismo no puede ser reformado mediante banca mutua, particularmente mediante la banca mutua competitiva.
Otra gran evidencia del anticapitalismo de Spooner puede ser hallada en su libro: Poverty: Its ilegal causes and legal cure, donde dice que bajo el capitalismo el trabajador no recibe todos los frutos de su trabajo porque el capitalista vive de la industria honesta del trabajador. Por ello, casi todas las fortunas se crean mediante el capital y trabajo de otras personas en vez de mediante aquellos que la logran. De hecho, viviendo a costa del capital y trabajo de otros.” (cuoteado por Martin J. James, Men Against the State, p. 173f). Spooner dice que los capitalistas niegan a los trabajadores todos los frutos de su labor presupone la teoría laboral del valor, que es la base de la demostración socialista de que el capitalismo es explotador.
La interpretación del punto de vista social y económico de Spooner es defendida por varios estudios en los que sus ideas son analizadas. Todos estos trabajos dan también una idea del mundo ideal de Spooner, que son dignos de ser citados:
“Spooner visionó una sociedad de tiempos preindustriales en los que los propietarios de pequeñas propiedades privadas se juntaban voluntariamente y estaban asegurados de su mutua honestidad y de su pago completo de su trabajo.” (Corinne Jackson, The Black flag of anarchy, p. 87).
“Spooner consideraba que era necesario que cada hombre fuera su propio empleado o trabajara para sí mismo de una forma directa, porque trabajar para otro resultaba en parte conertirse en un empleado. Para ser uno su propio empleado, era necesario para uno ser exitoso tener acceso a su propio capital.” (James J. Martin, Men Against the State, p.172).
“Spooner recomienda que todo hombre debería ser su propio empleado y representa una sociedad ideal de granjeros independientes y empresarios que tienen acceso a un crédito fácil. Si cada persona recibiera lo frutos de su propio trabajo, la distribución igualitaria y justa de riqueza resultaría.” (Peter Marshall, Demanding the Impossible, p. 389).
Spooner destruiría el sistema factorial, trabajo asalariado(y ciclo de negocios)… convirtiendo cada individuo un pequeño capialista, un productor independiente.” (Eunice Minette Schuster, Native American Anarchism, p. 151).

Es evidente, entonces, que Spooner estaba contra el trabajo asalariado, y por lo tanto no era capitalista. En este punto coincidimos con Marshall, que clasifica a Spooner dentro de la izquierda libertaria con ideas muy cercanas a las del mutualismo de Proudhon. Si esas ideas son convenientes hoy día, en vista de la gran cantidad de capital necesario para iniciar las empresas establecidas en sectores de la economía, es otra cuestión. Como se ha señalado anteriormente, dudas similares pueden plantearse a cerca de las reclamaciones de Spooner sobre las virtudes de un libre mercado crediticio. Pero una cosa está clara: Spooner se opone al modelo de desarrollo de América a mediados del s. XIX. Vio el ascenso del capitalismo con disgusto y sugirió un camino para que las relaciones económicas, libres de la explotación y la opresión, se convirtieran en la norma de la nueva sociedad de EE.UU., mediante la eliminación de la causa fundamental del capitalismo — los salarios de la mano de obra — a través de un Sistema de crédito fácil, que a su juicio permitirá a los artesanos y campesinos obtener sus propios medios de producción. Esto se confirma con un análisis de su famosa obra Natural Law and No Treason.

El apoyo de Spooner a la “Ley Natural” también se ha tomado como “prueba” de que Spooner es un prototipo de libertario de derechas(que pasa por alto el hecho de que el apoyo a la “Ley Natural” no se limita a los derechistas libertarios). Por supuesto, la mayoría de los anarquistas no encuentran las teorías de la “ley natural”, ya sean los libertarios de derechas, fascistas o lo que sea, especialmente convincentes. Ciertamente, las ideas de “derecho natural” y “Derechos Naturales”, como existentes independientemente de los seres humanos, en el sentido del ideal platónico de formas, son difíciles de aceptar para los anarquistas en sí, porque esas ideas son intrínsecamente autoritarias (como se destaca en la sección F , 7). La mayoría de los anarquistas, de acuerdo con Tucker, consideran tal concepto como “religioso”.

Spooner, por desgracia, suscribía el culto a la “inmutable y universal” Ley natural y está sujeto a todos los problemas que destacamos en la sección F.7. Si nos fijamos en su “defensa” de la Ley Natural nos damos cuenta de lo débiles (y, de hecho, tontos) que son sus argumentos a este respecto. La sustitución de la palabra “derechos” por la palabra “ropa” en el siguiente pasaje muestra la debilidad inherente de su argumento:

“Si no existen principios tales como la justicia, o la ley natural, entonces cada ser humano ha venido al mundo totalmente desposeído de derechos, y próximo a la miseria en el mundo de los derechos, debe seguir careciendo de estos para siempre. Si nadie porta ningún derecho con él en el mundo, es evidente que nadie puede tener ningún derecho o concedérselos a otra persona. Y la consecuencia de ello sería que la humanidad jamás podría tener ningún derecho, y para ellos hablar de esas cosas, Sería hablar de las cosas que no han tenido, y nunca podrán tener”. [Natural Law]

Y, agregamos, a diferencia de las “leyes naturales” de “la gravitación,… De la luz, los principios de las matemáticas” a los que lo compara Spooner, él es perfectamente consciente de que su “derecho natural” puede ser “inculcado” por otros seres humanos. Sin embargo, a diferencia de la gravedad (que no es necesario hacer cumplir) la “Ley Natural” de Spooner es evidente que tiene que ser aplicada por los seres humanos ya que se encuentra dentro de la naturaleza humana para robar. En otras palabras, se trata de un código moral, y no un “derecho natural”, como la gravedad.

Curiosamente, Spooner se acercó más a un planteamiento racional, no a una religiosa fuente de derechos cuando señala que “los hombres que viven en contacto unos con otros, y tener relaciones en conjunto, no puede evitar el aprendizaje de la ley natural.” [Ibíd.] Esto indica la naturaleza de los derechos sociales, de nuestro sentido del bien y el mal, y así pueden existir derechos sin creer en conceptos religiosos como la “Ley Natural”.

Además, podemos decir que su apoyo a los jurados indica un inconsciente reconocimiento de la naturaleza social (y, por tanto, evolutiva), de cualquiera de los conceptos de los derechos humanos. En otras palabras, el argumento de peso de los jurados para juzgar los conflictos humanos, se reconoce implícitamente en que los conceptos de bien y el mal en la sociedad no son indelebles tomos inscritos en la ley como la “verdadera ley”, sino que son fruto del cambio y el desarrollo de la sociedad que los pone en funcionamiento(como Reflejan las decisiones de los jurados). Además, se establece que “La honestidad, la justicia, la ley natural, suelen ser muy claros y sencillos… Formada por unos simples principios elementales, de la verdad y la justicia ordinaria de la que cada uno tiene una percepción casi intuitiva “, Indicando así que lo que es el bien y el mal existe en” la gente común “y no en “las decisiones judiciales” o cualquier otro pequeño grupo que afirme hablar en nombre de “la verdad”.

Como puede verse, la forma de “ley natural” preconizada por Spooner es radicalmente diferente a la defendida, por ejemplo, por Murray Rothbard, y muestra un fuerte contexto igualitario exterior, en contraposición al de la derecha libertaria.

En lo que respecta al “anarco”-capitalismo, uno se pregunta qué posición mantenía Spooner con respecto al sistema “anarco”-capitalista de protección, dado su comentario en el n º de Treason en el que afirma que: “un número de sinvergüenzas, teniendo un dinero suficiente para empezar, pueden establecerse como un «gobierno», porque, con el dinero, pueden contratar a los soldados, con los soldados obtener más dinero, y también obligar a la obediencia general a su voluntad. ” Comparar este comentario de Spooner a la descripción de sus asociaciones voluntarias de justicia:

“Es evidentemente deseable que los hombres deben asociarse, en la medida en que libre y voluntariamente pueden hacerlo, para el mantenimiento de la justicia entre ellos, así como para la protección mutua contra otros malhechores. Es también en el más alto grado deseable que deberían acordar algún plan o algún tipo de procedimientos judiciales”[Ley Natural]

A primera vista, uno puede tener la tentación de interpretar las organizaciones judiciales de Spooner como una suscripción a los sistemas corporativos de protección “anarco”-capitalistas. Una lectura más atenta sugiere que la concepción real de Spooner está más basada en el concepto de la ayuda mutua, según la cual los servicios son dados por y para los primos interesados o para otros, en vez de comprarlos en un sistema de pago por cada servicio prestado. Un concepto muy diferente, sin duda.

Estos comentarios son especialmente importantes si tenemos en cuenta las críticas de Spooner a las finanzas capitalistas, como por ejemplo contra los Rothschilds. Aquí el orador se aparta todavía más de las posiciones libertarianas [anarco-capitalistas]. Para Spooner los gobiernos son dependientes y herramientas de los prestamistas, en quienes confían para los medios de llevar a cabo sus crímenes. Estos prestamistas, como los Rothschilds pueden hacerlos y deshacerlos(gobiernos) en el momento en el que se niegan a llevar a cabo los crímenes que el capital financiero les requiere. Además Spooner considera a esos pretamistas sin alma como los verdaderos soberanos, no el gobierno(que es su agente).[No traición].

Si Spooner reconoce que la riqueza tiene relacionado intrínsecamente el poder y este puede ser utilizado de manera maquiavélica, es sencillo comprender que la oposición al Estado, para Spooner, no es suficiente. Lógicamente, cualquier teoría política que pretenda promover la libertad también debe tratar de limitar o abolir las instituciones que facilitan las grandes concentraciones de riqueza. Como se indica más arriba, Spooner considerar el trabajo asalariado bajo el capitalismo como una de estas instituciones, porque sin ella las “grandes fortunas rara vez podría ser amasadas por una sola persona.” Por lo tanto, para Spooner, al igual que para los anarquistas socialistas, además de luchar contra el Estado es necesario hacerlo contra el capitalista.

Esto puede verse claramente, por su análisis de la historia, donde se dice: “¿Por qué [la Ley Natural] no se estableció hace años en todo el mundo como la única ley que cualquier hombre, o que todos los hombres, podría ser legítimamente obligado a obedecer?” la respuesta de Spooner es su interpretación de la forma en que el Estado ha evolucionado, en la que postula que el Estado se formó a través del ascenso inicial de los explotadores, la esclavitud de clase por la celebración de la conquista militar y la esclavitud opresiva del campesinado.

“Estos tiranos, que viven exclusivamente del pillaje, y del trabajo de sus esclavos, y de la aplicación de todas sus energías a la confiscación de aún más pillaje y la esclavitud de otros personas indefensas; aumentan en número, y en el perfeccionamiento de sus organizaciones, y van multiplicando sus armas de guerra, se extienden sus conquistas hasta que, a fin de afianzar lo que ya han extraído, se hace necesario para ellos un método sistemático, que asegure el sometimiento de sus esclavos.

“Pero todo esto se puede hacer sólo mediante el establecimiento de lo que llaman un gobierno y lo que ellos llaman leyes.”

“Así pues, sustancialmente todas las leyes del mundo ha tenido su origen en los deseos de una clase de personas para saquear y esclavizar a los otros, y afianzarlos como su propiedad”. [Natural Law]

Nada demasiado provocador; simplemente Spooner opina que los gobiernos son una herramienta de retención de la riqueza de la clase opresora. Lo que es más interesante es el juicio de Spooner del desarrollo posterior de la eslavitud y de los sistemas socioeconómicos. Spooner escribe:

“A lo largo del tiempo, el ladrón, o esclavista, que se ha incautado de todas las tierras, y controla todos los medios de creación de riqueza, encontró el medio más sencillo de gestión de sus esclavos, y de rentabilizarlos, no para que un esclavista sostuviera un número de esclavos, como lo había hecho antes, y como mantuvo el ganado, sino dándoles libertad como para ser responsables de su propia subsistencia, y, sin embargo, obligarlos a vender su mano de obra a la tierra, manteniendo la dominación de clase de los antigus propietarios “. [Ibíd.]

Aquí Spoonerse hace eco de la crítica anarquista del capitalismo. Tenga en cuenta que éste ya no está hablando de la esclavitud, sino más bien sobre las relaciones económicas entre una clase rica –la burguesía- y los trabajadores. Es evidente que él no considera esta relación de producción; el salariado, como una asociación voluntaria, ya que los antiguos esclavos tienen hoy pocas opciones que estar al servicio de los miembros de la clase opresora.

Spooner señala que la monopolización de la creación de riqueza, al mismo tiempo requiere de los nuevos esclavos liberados para sí misma, por lo tanto, la clase explotadora continúa recibiendo los beneficios del trabajo de los antiguos esclavos mientras que no tiene ninguna responsabilidad sobre su bienestar.

Spooner continúa:

“Por supuesto, estos esclavos liberados, como algunos les han llamado de forma errónea, sin tener tierras o posesiones, ni formas de conseguir un medio de vida independiente, no tuvieron otra alternativa (para librarse de morir de hambre) que vender su fuerza de trabajo a los terratenientes, a cambio nada más de las necesidades básicas, a veces ni siquiera por eso” [Ibíd.]

Así, mientras que técnicamente “libres”, la clase trabajadora liberada carece de la capacidad de satisfacer sus necesidades y por lo tanto sigue siendo dependiente de la clase poseedora de la riqueza. Suena a un análisis del capitalismo no sólo de un punto de vista libertario de derechas, sino también libertario de izquierdas o de otras clases de socialismo.

“Estos esclavos liberados, como eran llamados, eran entonces apenas menos esclavos de lo que eran anteriormente. Sus medios de vida eran quizá incluso más precarios que cuando tenían amos, quienes estaban interesados en que aquéllos siguieran vivos.” [Ibíd.]

Éste es un interesante comentario. Spooner sugiere que la clase de los esclavos liberados habrían estado mejor siendo esclavos. La mayoría de los anarquistas no hubieran llegado tan lejos, aunque podríamos estar de acuerdo en que los empleados están sujetos al poder de los que les contratan, por lo que no son individuos autónomos; en otras palabras, las relaciones sociales del capitalismo niegan la libertad y la soberanía individual.

“Eran responsables de, al capricho o el interes de los propietarios, ser echados de su hogar, despedidos de su empleo, e incluso privados de la oportunidad de ganarse la vida con su trabajo.” [Ibíd.]

No vaya a ser que el lector dude de que Spooner este hablando sobre el empleo y no sobre la esclavidud, incluye explícitamente el ser desempleado como un ejemplo de la naturaleza arbitraria
del trabajo asalariado.

“Eran, por lo tanto, en grandes cantidades, llevados a la necesidad de pedir, robar o pasar hambre; y por lo tanto se volvieron peligrosos para la propiedad y la tranquilidad de sus últimos dueños.” [Ibíd.]

“La consecuencia fue que aquellos últimos propietarios vieron necesario, para su propia seguridad y la de su propiedad, organizarse perfectamente en gobiernos y redactar leyes para mantener sometidas a aquellas gentes peligrosas…” [Ibíd.]

En otras palabras, la clase ladrona inventa leyes que protegen su poder, es decir su propiedad, de los desposeídos. De ahí viene la creación del “código legal” por los ricos, que sirve para proteger sus intereses, mientras que hace ilegal cualquier intento de cambiar el statu quo. Este proceso es en efecto similar al concepto libertario de derechas de un “código legal general libertario”, que ejerce un monopolio sobre un área en concreto y que existe para defender los “derechos” de propiedad contra “principios de fuerza”, esto es, intentos de cambiar el sistema.

Spooner sigue:

“El propósito y efecto de estas leyes han sido mantener en las manos de la clase ladrona o esclavista, un monopolio de las tierras y en la medida de lo posible, de cualquier otro medio de creación de riqueza, y por lo tanto mantener a la población obrera en un estado de pobreza y dependencia tal que les obligue a vender su fuerza de trabajo a los tiranos por un precio mínimo de subsistencia.” [Ibíd.]

De esta forma, Sponer identifica la base esencial de la legislación (así como la fuente de tanta miseria, explotación y opresión a lo largo de la historia) como el resultado de la monopolización de los medios de producción por una elite. Dudamos que haya considerado que el nombrar “libertarias” a esas leyes cambiaría su naturaleza opresiva y clasista.

“De este modo, todo el negocio de la legislación, que ha crecido hasta proporciones gigantescas, tiene su origen en las conspiraciones, que siempre han existido entre unos pocos, con el propósito de dominar a la mayoría, y de sacarles a la fuerza su trabajo y los beneficios de su trabajo.” [Ibíd.]

Calificando el trabajo asalariado como extorsión puede parecer bastante extremo, pero tiene sentido dada la naturaleza explotadora del beneficio bajo el capitalismo, como los libertarios de izquierdas reconocen desde hace tiempo. (ver sección C).

En resumen, como puede verse, hay bastante en común entre las ideas de Spooner y las de los anarquistas sociales. Sponer percibe las mismas fuentes de explotación y de opresión (inherentes al control en forma de monopolio de los medios de producción por una clase propietaria de las riquezas) que los anarquistas sociales. Sus soluciones pueden ser distintas, pero observa exactamente los mismos problemas. En otras palabras, Spooner es un libertario de izquierdas, y su anarquismo individualista es igual de anticapitalista que las ideas de, por ejemplo, Bakunin, Kropotkin o Chomsky.

Spooner tenía de capitalista lo que Rothbard de anarquista.

http://www.lysanderspooner.org/articles_new.htmhttp://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=24&t=31794